Una meditación sobre el amor y la pérdida

En el Instituto de Meditación y Psicoterapia, patrocinamos una serie de películas mensuales que se centra en una discusión de películas que abordan la intersección de la psicología y la atención plena. Recientemente vimos Heart of a Dog , del artista de performance Laurie Anderson, una reflexión sobre el amor, la pérdida y la muerte. Es tanto una meditación guiada como una película. Me parece que semanas más tarde, todavía estoy pensando en eso.

Accesible y sin pretensiones, tiene la inmediatez cruda de una película casera. Anderson enmarca la película con una cita de Kierkegaard: "La vida solo puede entenderse al revés, pero debe ser vivida". En el intento de Anderson de dar sentido a su vida, recurre a la música original, la animación, las historias, la psicología budista y Sueños. Y esta es una película casera de un tipo: Anderson filmó gran parte de ella. Al igual que la terapia, es una narración personal y confesional. Y, al igual que la terapia, no es lineal, sino que sigue la calidad indisciplinada y fragmentada de nuestras vidas. Terminada con la voz en off y reminiscente de sus piezas de performance de décadas pasadas, su voz melodiosa estructura la película y nos guía a través del difícil terreno de la vida, y cómo tratamos de encontrarle sentido, "usted cuenta su historia, la aferra, y cada vez lo olvidas más y más ".

Sus ideas sobre el paso del tiempo, la impermanencia, las historias que elegimos contar o no contar, lo que recordamos y lo que olvidamos son profundas. Freud, al igual que Jung, se habría sentido fascinado. Como la vida, esta película está llovizna de tristeza. Imágenes de lluvia salpicadas sobre vidrio conectan la narración. Anderson teje las palabras de un lama tibetano que le habla sobre "sentirse triste sin estar triste".

En su contemplación sobre la muerte, recurre a la escritura del difunto David Foster Wallace, quien señaló que "cada historia de amor es una historia de fantasmas". La película está acompañada por algunas historias de fantasmas: su vínculo materno con su perro Lolabelle, el amor que ella no sabía que podía suceder; la muerte de su madre, a quien no podía amar; y su amor por el músico Lou Reed, su esposo.

Cuando entramos en el mundo de Anderson, nos convertimos también en cocreadores, forjando paralelos con nuestras propias vidas y pérdidas, nuestros propios traumas, recuerdos e impresiones. Mientras que la película parece ser fluida y lírica, de hecho es cuidadosamente construida y astuta, una meditación profunda sobre nuestra realidad política y psicológica. Una observación sobre el espectro de colores limitado de los perros (en su mayoría tonos verdes y azules), se recorta a la perfección en imágenes de drones en tonos verdes después del 11 de septiembre. Mientras que la película fue lanzada en 2015, las escenas de vigilancia son cada vez más alarmantes, a medida que nos damos cuenta de cómo estamos perdiendo más y más privacidad.

Las imágenes de Nueva York después del 11 de septiembre ceden a otras imágenes de peligros del cielo, halcones depredadores que dan vueltas alrededor del perro Lolabelle en una caminata pacífica. Las tomas frecuentes del cielo al principio parecen estudios artísticos de las nubes, hasta que nos damos cuenta de que Anderson está reflexionando sobre el significado multicapa de la nube, que está llena de datos sobre todos nosotros.

Heart of a Dog ofrece la esperanza de la redención. Atascado en el duelo de su madre e incapaz de escapar de los recuerdos del ensimismamiento, la preocupación y el abandono de su madre, Anderson revela que a través de la meditación de compasión budista tibetana su visión de su madre podría expandirse, y ella es capaz de recordar una memoria que es profundamente curativa y transformadora.

Al investigar la película, me encontré con una entrevista con Anderson que apareció en Rolling Stone el 21 de noviembre de 2013. Es una de las descripciones más profundas, amorosas e inspiradoras de la muerte que he encontrado:

"Nunca he visto una expresión tan llena de asombro como la de Lou cuando murió … Tenía los ojos muy abiertos. Estaba sosteniendo en mis brazos a la persona que más amaba en el mundo, y hablé con él mientras moría. Su corazón se detuvo. Él no tenía miedo. Había llegado a caminar con él hasta el fin del mundo. La vida, tan bella, dolorosa y deslumbrante, no es mejor que eso. Y la muerte? Creo que el propósito de la muerte es la liberación del amor ".

Susan Pollak, MTS, Ed.D., es coautora de Sentando Juntos: Habilidades Esenciales para Mindfulness-Based Psychotherap y, (Guilford Press) y cofundadora del Centro de Atención y Compasión en Cambridge Health Alliance, Harvard Medical School , donde ella ha enseñado y supervisado por más de 20 años.

  • ¿Está bien estar bien cuando las cosas no están bien?
  • Sombras de juego: recreación de trauma versus juego de trauma
  • La psicología positiva del niño Julia
  • La relación médico-paciente: primera parte
  • Más allá de la prueba de resistencia
  • Trastornos de la alimentación: no es todo acerca de la comida
  • ¿Sufres de cansancio o agotamiento del cuidador?
  • Ritmo circadiano, luz y trastorno de estrés postraumático
  • Humillación, recuperación y Monica Lewinsky
  • Cómo enmarcar la respuesta de la empresa a las elecciones utilizando la neurociencia
  • Un beso es solo un beso?
  • Desafíos de personalidad, perfeccionismo y autocompasión
  • Hacer frente al trauma psicológico de un tiroteo masivo
  • Usar la autoconciencia para salir de la autocompasión
  • Estoy bajo su hechizo Parte II
  • Resiliencia Vicaria y Profesionales de Ayuda Saludable
  • Los Misterios de las Relaciones Implacables
  • La epidemia de opioides y nuestros niños
  • ¿Puede el abuso ser invisible?
  • Un beso es solo un beso?
  • Eric Clapton sobre la curación del trauma
  • La pacificación en el siglo XXI
  • ¿Cuál es Scarier-películas de Halloween o mala poesía?
  • Algunas cosas que podríamos aprender de la muerte de Robin William
  • Notas de campo: Sobre testificar
  • ¿Qué me impide cambiar?
  • Espectacular tragedia en un mundo justo: el poder de "¿por qué?"
  • ¿Por qué creemos en el infierno?
  • Normalidad, Neurosis y Psicosis (Parte 2): ¿Qué es la psicosis y es predecible?
  • En Desarrollar una CALMMO
  • Lo que aprendí al tomar opioides
  • Perfil de la crisis de adicción a opiáceos
  • Living Beyond Regret
  • Ken Paul Rosenthal sobre defensa de la salud mental a través del cine
  • Psicología grupal y cómo romper un huevo
  • ¿Cuándo se convirtió la "víctima" en una mala palabra?