Experiencia extrema, perspicacia psicológica y el holocausto.

Bettelheim y Frankl en “Trabajando a través de” la supervivencia del holocausto

Como mencioné en la conclusión de mi último post cuando asistí al seminario de Silbermann en el Memorial del Holocausto de los Estados Unidos en 2006, tuve una revelación que me llevó a superar mi necesidad de encontrar una versión heroica o “correcta” de la supervivencia del Holocausto. Fue un artículo bastante largo que comparó a Bruno Bettelheim y Viktor Frankl sobre cómo sobrevivir al Holocausto y finalmente se publicó en Psicoanálisis Psicológica con el título de este post. Lo que sigue resume mis seis puntos principales.

Bruno Bettelheim y Viktor Frankl son quizás los sobrevivientes más reconocidos del Holocausto que derivan teorías psicológicas basadas en la experiencia de su campamento. En este ensayo sostengo que sus afirmaciones de una visión psicológica basada en su supervivencia son, en el mejor de los casos, cuestionables, y tal vez se entiendan mejor como intentos personales de superar sus experiencias. Con esto quiero decir que no reprimieron la experiencia traumática, sino que lucharon por ofrecer la experiencia de tal manera que pudieran restaurar su humanidad e intentar curar sus psiques dañadas. Como veremos, el proceso de trabajar una y otra vez es la aplicación de su armamento intelectual, en el caso de Frankl, su psicología de altura espiritualizada y en el caso de Bettelheim, su modelo de desarrollo y regresión neofreudiana, para configurar su experiencia extrema en un ” Salud “o funcional” memoria de supervivencia. El hecho de que estas versiones sean autosuficientes psicológicamente y útiles profesionalmente no es tan sorprendente. Además, cuando se investiga este motivo de una restauración comparativa de la dignidad humana a través del trabajo, nos dirigimos a formular una serie de preguntas difíciles; ¿Cuál es la relación entre su experiencia de campamento, sus necesidades psicológicas personales y sus afirmaciones generales sobre la supervivencia y la psicoterapia? ¿Cuánta verdad podemos derivar para nosotros mismos de la psicoterapia nacida en tales condiciones? ¿Qué percepción obtenemos de la experiencia de vida en un campo de concentración? ¿Sus diferentes formas de psicoterapia sugieren que una u otra fue más quebrantada espiritualmente por su experiencia? ¿Se curó una o otra vez mediante su desarrollo y desarrollo mediante el desarrollo de su propia terapia? ¿Es posible estar completamente curado?

II Dado que Bettelheim y Frankl finalmente desarrollan su propia marca peculiar de psicoterapia basada en su experiencia en el campo de concentración, es importante reflexionar sobre las posiciones teóricas que sostuvieron en la víspera del Anschluss en 1938. Es evidente que la perspectiva de Bettelheim era más humanista y culto. La visión del mundo de Bettelheim fue posteriormente profundamente influenciada por el freudismo, mucho más que por Frankl, porque el artículo de Frankl de 1937 revela que había seguido una trayectoria intelectual que estaba anclada en una crítica existencialista de Freud. Como médico, Frankl estaba interesado en problemas psiquiátricos y especialmente en el suicidio. Su visión de la psicoterapia había pasado de la psicología freudiana profunda a centrarse en cuestiones de voluntad, responsabilidad y lo que él consideraba la dimensión espiritual del hombre. Aunque la pregunta sigue abierta sobre cuán profunda era la influencia de Freud en Bettelheim y, en realidad, qué tan profundo era su comprensión del freudismo, ciertamente comprendía los principios básicos y desarrollaría gran parte de su conocimiento psicológico de su experiencia en el campo de concentración al confiar en el freudiano. modelo. Como veremos, de manera similar, Frankl confió en su “psicología de altura”, que es esencialmente un “existencialismo espiritual” para llegar a un acuerdo con su experiencia de campamento “.

III La opresión y la degradación son difíciles de cuantificar. Sin embargo, a diferencia de Bettelheim, Frankl perdió a casi toda su familia. Su padre murió de hambre en Theresienstadt, su madre y su hermano fueron gaseados en Auschwitz, su esposa murió en Bergen-Belsen cerca del final de la guerra, y solo su hermana sobrevivió al emigrar a Australia. Es difícil imaginar el impacto psicológico de una pérdida tan profunda. Además, aunque soportó solo la mitad del tiempo que Bettelheim en los campos de concentración, lo hizo cerca del final de la guerra cuando las condiciones eran peores y después de pasar dos años en Thereseinstadt. También tuvo la profunda experiencia de ser transferido a Auschwitz. Frankl también participó en formas de alojamiento que limitaban con la colaboración con los nazis. En el peor de los casos, la estrategia de Bettelheim de fingir ceguera en Buchenwald para conseguir trabajo en interiores es obvia. Sin embargo, ambos sobrevivieron por la suerte y la capacidad de llegar a puestos de privilegio y protección. Además, ambos fueron asimilados, educados y hablaban alemán. El hecho de que Frankl fuera un doctor en medicina ciertamente ayudó a sus perspectivas de supervivencia. Además, ambos se basaron en su comprensión de la psicología para objetivar su experiencia. Por lo tanto, podrían distanciarse del absurdo y el caos del momento y analizar sus situaciones. Con estas advertencias en mi mente, nos damos cuenta de que Bettelheim y Frankl ofrecen solo una visión fragmentaria de una “forma moderada” de experiencia extrema en campos de concentración.

IV Más allá de la experiencia inicial de desapego, hay muy poco en común entre las representaciones de Bettelheim y Frankl del impacto psicológico de los campos de concentración. Parcialmente esto explicable por su experiencia de campamento real. Sin embargo, la mejor explicación para esta divergencia es que se basan en visiones del mundo radicalmente diferentes que precedieron a su confinamiento para llegar a un acuerdo con la experiencia. Lo más importante es que sus versiones radicalmente divergentes del impacto psicológico de los campos de concentración, cuando la experiencia extrema fue al menos algo similar, respaldan aún más mi opinión de que están trabajando a través de su victimización para recuperar algo de dignidad.

V Las críticas de los especialistas del Holocausto, Terence Des Pres y Lawrence Langer, corroboran que tanto Bettelheim como Frankl evadieron el mal nihilista del Holocausto a través de sus oportunas versiones de supervivencia. Así, el Holocausto se convirtió en una historia personal de supervivencia heroica que probó sus teorías. Por ejemplo, ambos sugirieron que sus antecedentes en psicología les dieron la ventaja de sobrevivir mejor que otros prisioneros. Sin duda hay un elemento de verdad en tales afirmaciones, pero parece que su entrenamiento en psicología fue más útil para representar una versión funcional de la supervivencia que para proporcionar alguna información sobre la experiencia extrema en los campos de concentración. Desde esta perspectiva, sus testimonios tienen más que ver con su propia “salud” psicológica que la realidad de los campos de concentración.

Lo que nos lleva a un punto más amplio. El problema con Langer, Des Pres y muchos especialistas en el testimonio del Holocausto es que hacen preguntas que solo iluminan parcialmente los problemas y, por consiguiente, limitan nuestra comprensión de la supervivencia del Holocausto. Parte de su perspectiva limitada se deriva del hecho de que su enfoque literario (o psicológico) no está profundamente basado en la experiencia real y la conciencia de cada sobreviviente. Sugerir que Bettelheim o Frankl de alguna manera capturada de forma precisa o incorrecta en la experiencia del Holocausto es una carga injusta para ellos, y mucho menos para cualquier sobreviviente. A pesar de las afirmaciones de Frankl y Bettelheim de que proporcionan una comprensión científica del comportamiento humano en los campos de concentración, sus testimonios sobre el Holocausto se leen con mayor precisión como relatos trágicos que nos cuentan más sobre las necesidades psicológicas del sobreviviente que cualquier evento histórico general denominado Holocausto. Los especialistas generarían más claridad, no tomando la intención del autor y su autoridad proclamada a su valor nominal. Tanto Des Pres como Langer expresan indignación de que Bettelheim y Frankl tengan el impacto psicológico, la realidad real o el significado histórico de la experiencia del Holocausto equivocada. (Yo también he tomado este camino.) La verdadera pregunta es ¿por qué esperaríamos que lo hicieran bien? Podemos obtener una mayor claridad sobre la experiencia del Holocausto al ubicar estos testimonios en el contexto histórico y leerlos como la armadura psicológica de una víctima que trabaja a través de una experiencia traumática. Este proceso de trabajo está profundamente determinado por su experiencia de vida tanto antes como en los campamentos. El análisis literario que carece de entendimiento histórico social proporciona solo una cantidad limitada de claridad, y la crítica nos mantiene a un paso nos impide comprender las vidas profundamente trágicas de Bettelheim y Frankl. Desde este punto de vista también podemos reconocer que hay poco en el sentido de la percepción psicológica “científica” o incluso “terapéutica” que se deriva de estas interpretaciones de experiencia extrema. Al hacer este salto de fe, para que los sobrevivientes del Holocausto tengan algún tipo de comprensión especial de la condición humana, hemos sesgado nuestra comprensión tanto de los sobrevivientes como del Holocausto.

El hecho de que Bettelheim y Frankl pudieron transformar sus resoluciones personales de humillante experiencia traumática en formas de psicoterapia, y recibió un reconocimiento mundial en el proceso, es muy problemático y muy preocupante. Obviamente, nuestra admiración por su sufrimiento y subsiguiente supervivencia llevó a muchos a recurrir a ellos para obtener una visión psicológica. La mayoría de sus contemporáneos aceptaron la sobriedad de Nietzsche: “Lo que no nos mata nos hace más fuertes” y, por lo tanto, estos hombres fueron “mejores” de alguna manera por sus experiencias. Ambos usaron la deferencia de sus contemporáneos para su ventaja. Pero al evaluar la totalidad de sus vidas, vemos vidas trágicas, asediadas y alienadas de las víctimas. Y, para “superar” su victimización, es evidente que cuando narraron su pasado, ambos vivieron una mentira.

VI Respaldados por la autoridad de supervivencia y el temor subsiguiente de sus compañeros ante el terrible sufrimiento y la pérdida de los judíos europeos, tanto Frankl como Bettelheim pudieron convertir sus experiencias en los campos de concentración en formas de psicoterapia. Estas terapias fueron diametralmente opuestas en perspectiva porque Frankl desarrolló la logoterapia cuasi-religiosa y de sentido, en contraste con la terapia del medio neofreudiano de Bettelheim practicada en la Escuela de Orógenos para niños autistas. Cada forma de terapia ha recibido revisiones desiguales. Al parecer, Bettelheim ayudó a algunos niños con trastornos emocionales a recuperarse y llevar una vida normal, pero sus afirmaciones de que el autismo era atribuible a la mala maternidad llevaron a una reacción violenta. También sus exageraciones sobre los éxitos de la Escuela Ortogénica y la manera autoritaria en que lo manejó, que han sido bien documentadas por la biografía de Richard Pollak de Bettelheim, ponen en tela de juicio tanto la terapia del entorno como el carácter de Bettelheim. Por otro lado, la logoterapia de Frankl ha encontrado un amplio apoyo entre psicólogos y ministros pastorales. Sin embargo, debido a la orientación casi religiosa de su terapia orientada por el significado, los terapeutas principales han descartado principalmente la logoterapia.

Pero la fascinación estadounidense por el Holocausto, que continúa sin cesar, nos llevó a convertirnos en un león de estos sobrevivientes. Por lo tanto, estamos sorprendidos y un poco indignados por los aspectos humanos demasiado humanos de sus vidas. El aspecto más perturbador y profundamente trágico de la vida profesional de Frankl y Bettelheim se refiere a la violencia física. A pesar de nuestra expectativa inicial de ver en Bettelheim y en la práctica terapéutica de Frankl curanderos heroicos de estatus mítico y santo, la realidad era una vida de ambivalencia. Por mucho que se curaron, con éxito limitado, su victimización continuó persiguiéndolos y tomó forma como un comportamiento agresivo y sin empatía.
Según Pollak, Bettelheim era propenso a usar el castigo corporal en los niños bajo su cuidado en la Escuela de Ortosis. Por otro lado, la historiadora alemana del psicoanálisis, Regine Lockot, criticó a Frankl por lobotomizar a los pacientes y afirmar que estos procedimientos no afectaron a la “persona espiritual”. Lo que es importante tener en cuenta es que tanto Frankl como Bettelheim podrían ser menos sensibles a la El sufrimiento de los demás. Uno no puede dejar de sospechar que esta insensibilidad está profundamente vinculada a su victimización.

En conclusión, parece que estamos perjudicando a los sobrevivientes del Holocausto (ya nosotros mismos) recurriendo a ellos esperando una guía superior en la curación psicoterapéutica. En cambio, debemos mirarlos con empatía y comprensión para comprender la verdadera tragedia de su experiencia. Este enfoque nos ayudará a obtener claridad sobre el Holocausto, las víctimas de la persecución nazi y una visión más profunda de la tragedia que representan. Además, no nos sorprenderemos tanto cuando nuestros héroes se queden cortos.

Recibí varios correos electrónicos después de la publicación, algunos alabando mi coraje y otros molestos por mis afirmaciones. Pero para mí, después de luchar con los problemas de supervivencia del Holocausto al que me enfrenté como estudiante universitario en el Colorado College cuando Elie Wiesel le dijo a su audiencia que “recuerden”, sentí una profunda resolución. Lo que tal vez el mejor psicólogo de todo Nietzsche describió como “la paz del alma”. Cito en su totalidad:

“En muchos casos, sin duda,” paz del alma “es simplemente un malentendido, algo más, que carece de un nombre más honesto. Sin más preámbulos o prejuicios, algunos ejemplos. La “paz del alma” puede ser, por ejemplo, la suave radiación de una rica animalidad en la esfera moral (o religiosa). O el comienzo del cansancio, la primera sombra de la tarde, de cualquier tipo de tarde. O una señal de que el aire es húmedo, que los vientos del sur se acercan. O gratitud no reconocida por una buena digestión (a veces llamada “amor al hombre”). O el logro de la calma por un convaleciente que siente un nuevo gusto por todas las cosas y espera. O el estado que sigue a una completa satisfacción de nuestra pasión dominante, el bienestar de una repleción rara. O la debilidad senil de nuestra voluntad, nuestros antojos, nuestros vicios. O la pereza, persuadida por la vanidad a darse aires morales. O el surgimiento de la certeza, incluso una terrible certeza, después de una larga tensión y tortura por incertidumbre. O la expresión de madurez y dominio en medio de hacer, crear, trabajar y querer: respirar con calma, lograr la “libertad de la voluntad”. Crepúsculo de los ídolos: ¿quién sabe? Quizás también solo una especie de “paz del alma”.

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