Una nota sobre el debate de Craig-Hitchens

El intento de probar la existencia de dios falla nuevamente.

En 2009, William Lane Craig (en lo sucesivo: Craig) compartió el escenario con Christopher Hitchens (Hitchens) en la Universidad de Biola para discutir la pregunta “¿Existe Dios?” Craig, un filósofo y apologista cristiano: ¡Sí! Hitchens, un diario y racionalista: ¡No! Solo ahora vi el espectáculo en YouTube (transcripción) y deseo comentar.

Craig quiere probar la existencia de Dios, una hazaña que ha eludido a todos los que lo intentaron desde Tomás de Aquino. Craig afirma que la ciencia y la lógica apoyan su afirmación y ninguna otra. Quiere que la audiencia crea que ha demostrado (o al menos ha hecho más plausible) la existencia del Dios cristiano, no cualquier dios. Hitchens responde con escepticismo, pero sus comentarios están un poco dispersos. Aquí, intentaré resumir lo que podría decirse en respuesta a Craig (gran parte de lo que Hitchens dijo).

Craig presenta una versión del argumento cosmológico (Reichenbach, 2017). Presupone la verdad del determinismo, que es la idea de que todo sucede por una causa (no necesariamente una razón; es decir, el determinismo no es teleológico). Habiendo aceptado el determinismo en el mundo natural, Craig sigue la historia causal del mundo hasta el Big Bang. Argumenta, y estoy de acuerdo, aunque muchas personas razonables no lo hagan, que la noción de infinito es incoherente.

Con el determinismo aceptado y el infinito rechazado, la pregunta es cómo comenzó un universo finito. ¿Qué causó el Big Bang? La ciencia no tiene nada que decir sobre esto. Craig busca llenar este vacío afirmando que la única conclusión razonable es que hubo una causa en el Big Bang, que a su vez no fue causada. Invocando una causa no causada, suspende la aceptación del determinismo. Al sugerir que la causa primordial es infinita, suspende el rechazo del infinito. Claramente, la causa del Big Bang no puede ser una cosa natural; debe ser sobrenatural Esto, a su vez, plantea la cuestión de cómo lo sobrenatural puede actuar sobre lo natural. Para un naturalista, esta es una pregunta absurda. Para Craig, esto parece ser lo que él quiere. Como él lo dice, puede llamar a la causa no causada Dios.

Un naturalista rechaza cualquier salto a lo sobrenatural como especulación ociosa. Parece, más bien, que el origen del universo es, al menos en la actualidad, sin respuesta, y no tenemos licencia para proponer hipótesis no verificables. Tales hipótesis son, como Ayer (1936) podría decir, “ni siquiera falsas”. Pero Craig cree que ha presentado un argumento lógico convincente. Dedujo la necesidad de algo que merece ser llamado Dios a partir de unas pocas premisas que muchas personas razonables aceptarán.

¿Podemos considerar la posibilidad de que Craig esté equivocado? Si nos encontramos incapaces de resistir la tentación de inferir la existencia y la actividad de algo detrás del Big Bang, no estamos obligados a ver a ningún dios en particular trabajando. Podríamos simplemente decir “Podría haber habido una causa, sin causa, que hizo el Big Bang”. Pero tal afirmación no arroja mucha luz. No es mejor que no decir nada en absoluto. Sin embargo, en la perspectiva de Craig, la causa no causada debe ser un “ser”, y debe tener conciencia e intención, y debe ser omnipotente y buena. En otras palabras, muchos atributos específicos, y humanos, se agregan a la afirmación de que hay una causa no causada.

Si uno insiste en postular una primera causa, no hay necesidad imperiosa de describirla como un ser. El término “ser” connota naturalidad, una existencia en el universo. Pero la primera causa está fuera de ella. Entonces, el término ‘ser’ es engañoso porque es antropomorfismo. ¿Debe la primera causa ser consciente? No hay razón para suponer que lo es. El término conciencia es más antropomorfismo que el término ser. Una vez que postulamos la conciencia, debemos darle algunos contenidos. ¿Qué estaba pensando Dios? Muchos teístas se abstienen de especular sobre eso. Entonces, una vez que postulamos la conciencia, estamos listos para ver la intencionalidad. Entre los humanos, las intenciones son sobre los actos deseados y sus resultados pronosticados.

Craig afirma que Dios tuvo la intención de crear este universo y la gente en él. En los seres humanos, la atribución de intencionalidad es excepcionalmente difícil y está llena de errores (Malle y Knobe, 1997). Las personas hacen un trabajo razonablemente bueno con este tipo de inferencias cuando tienen experiencia con situaciones y contextos relevantes, es decir, si pueden ver un acto como un caso particular entre otros similares y similares. Sin embargo, si Dios creó el universo con un Big Bang, no hay un contexto o conjunto de actos para apoyar una evaluación de la intencionalidad de este acto.

Craig ve evidencia de intencionalidad en el ajuste fino del universo. Si la fuerza débil fuera un poco diferente, ningún universo sería posible, o sería tan diferente que la vida sería imposible. En opinión de Craig, la existencia de un universo afinado justifica todas sus inferencias. Dios hizo el universo solo para que pudiéramos emerger en él y tener estos debates. Y esto implica la conciencia de Dios, la intencionalidad, la omnipotencia y la benevolencia. Podemos preguntarnos si Craig está argumentando desde la incredulidad. Afirma que las probabilidades de que este ajuste fino hubiera ocurrido sin un diseño y una intervención sobrenaturales son tan grandes que el resultado hubiera sido improbable hasta el punto de ser imposible.

El argumento de probabilidades largas se basa en un malentendido de probabilidad. No es que Craig calcule mal la probabilidad de que surja un universo finamente sintonizado, pero no comprende la imposibilidad de estimar una probabilidad en absoluto en este contexto. De acuerdo con la escuela frecuentista de estadísticas, debe haber un conjunto de eventos que puedan ser muestreados, de modo que las probabilidades se calculen como frecuencias relativas. Para un evento unitario como el nacimiento del universo, esta definición de probabilidad falla. De acuerdo con la escuela de estadística bayesiana, debe haber un conjunto de creencias previas (y quizás subjetivas), que luego son actualizadas por la evidencia. En el caso de la creación, la creencia previa y el conocimiento del resultado no pueden separarse, lo que significa que cualquier creencia puede ser justificada. En el caso de Craig, la creencia previa de que Dios lo hizo impulsa todo el argumento y, por lo tanto, no prueba nada.

Craig considera su caso incompleto sin una prueba de que no fue un dios cualquiera, sino su Dios preferido el que creó el mundo. Por lo tanto, argumenta que los milagros cruciales para su religión, de hecho, ocurrieron. Central a este esfuerzo es la historia de la resurrección. Rechazando el escepticismo de David Hume, Craig afirma que los testimonios de los testigos eran correctos. De nuevo, parece que una creencia previa en la inerrancia de las escrituras resuelve el argumento, para él.

Otros pueden preguntarse qué tan fuerte debe ser la evidencia para que podamos aceptar la conclusión de que una ley natural (aquí: que la reanimación después de 60 horas de estar muerto es imposible) fue suspendida por un ser sobrenatural en particular. Además, no hay una lógica convincente que conecte estos argumentos. Incluso si fuera el caso de que el milagro de la resurrección ocurriera contra las demandas de la naturaleza, e incluso si el mundo fue creado intencionalmente por un ser sobrenatural, no hay ninguna razón convincente para pensar que este último fue responsable de lo primero.

La línea de argumentación de Craig parece ejemplificar una tendencia psicológica común, a saber, el sesgo de confirmación (Nickerson, 1998). Tendemos a encontrar apoyo para nuestras creencias, especialmente aquellas que se encuentran cerca de un núcleo de una red de creencias. Entonces, ¿por qué los Craigs y los Hitchenses del mundo continúan debatiendo? ¿Por qué la gente como yo continúa blogueando? ¿Estamos decididos a hacerlo?

Reichenbach responde

Estoy agregando aquí un comentario (con permiso) sobre este ensayo de Bruce Reichenbach.

“Todo sucede por una causa” Las cosas no ocurren por una causa (que es el lenguaje teleológico), sino por una causa (son causadas) Una diferencia preposicional.

“Un naturalista rechaza cualquier salto a lo sobrenatural como especulación ociosa”. Para Craig es más que especulación ociosa; más bien, resulta de la aplicación de su principio de que cualquier ser que exista tiene una causa de existencia externa a sí mismo. Dado que lo natural se agota en el Big Bang, la causa del Big Bang debe ser algo distinto de lo natural. Usted tiene razón en que las propiedades de esta causa no se derivan del argumento cosmológico de Kalam en sí, sino que son inferencias inductivas de efecto a causa.

“El término” ser “connota naturalidad, una existencia en el universo” No está claro por qué esto es cierto. Un ser es algo que existe. Por lo tanto, uno puede afirmar razonablemente que existe un ser no natural. A menos que uno “ponga a prueba” la existencia con propiedades contingentes (para las cuales no hay razón para hacerlo), el término “ser” puede extenderse significativamente a los no naturales. Cuando se trata de discernir el significado de las propiedades divinas, uno podría recordar provechosamente el argumento de Aquino de que, aunque epistémicamente los predicamos de Dios a partir de nuestro conocimiento y experiencia, ontológicamente son principalmente de Dios y solo de forma secundaria de las criaturas. No se debe confundir la epistemología de la predicación con la ontología de los predicados.

“Sin embargo, si Dios creó el universo con un Big Bang, no hay un contexto o conjunto de actos para apoyar una evaluación de la intencionalidad de este acto. ” Este es un punto interesante. No sé cómo respondería Craig, pero sostendría que, de acuerdo con el argumento antrópico, uno debe apelar a un tipo de razonamiento inductivo llamado Inferencia a la mejor explicación. Si se debe tener en cuenta los fenómenos antropológicos, el hecho de que sea resultado de una simple casualidad frente a las probabilidades que se contrarrestan proporciona una explicación menos satisfactoria que la que tuvo lugar con un fin telésico. Esto, por supuesto, no es una prueba, pero sí un argumento.

Referencias

Ayer, AJ (1936). Lenguaje, verdad y lógica . Londres: Gollancz.

Malle, B., y Knobe, J. (1997). El concepto popular de intencionalidad. Revista de psicología social experimental, 33 , 101-121.

Nickerson, RS (1998). Sesgo de confirmación: un fenómeno ubicuo en muchos aspectos. Revisión de Psicología General, 2 , 175-220.

Reichenbach, B. (2017)., Argumento Cosmológico. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (Edición de Invierno 2017), Edward N. Zalta (ed.), URL = .

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