Trauma nutricional y alimentos y medicinas tradicionales

Leslie Korn
Maíz
Fuente: Leslie Korn

Primero aprendí sobre el uso de alimentos y plantas para la curación cuando vivía en la jungla donde no había médicos. Confié en las mujeres de la aldea para ayudarme a navegar las numerosas enfermedades subtropicales que encontré, junto con los accidentes, mordiscos y las muchas enfermedades que nadie podía nombrar. Mi aprendizaje con las mujeres en el pueblo comenzó muy naturalmente. Aprendí de prueba y error y serví como mi propio laboratorio. Fue solo más tarde, cuando me senté con mi abuela cuando ingresó a su novena década, que me enteré de que provenía de una larga línea de mujeres judías dacias que usaban sus manos para curarse. Estas mujeres se curaron con hierbas, alimentos y vasos de vidrio o copas de vino, a los que se les añadió un poco de alcohol y se encendieron y luego se colocaron al ras contra la piel de su paciente. La combustión del alcohol y la evacuación del oxígeno produjo un vacío que atraería la piel, creando una succión, que a su vez traía sangre y oxígeno a la superficie, dispersando el dolor y el estancamiento en el tejido. Se creía que esto libraba al cuerpo de venenos. El dicho en yiddish: Es vet helfen vi a toiten bahnkes (Esto ayudará a aplicar copas a una persona muerta) (Seicol, 1997), señala la importancia e importancia de ahuecar en el repertorio curativo de las mujeres judías del este del siglo XIX. El "ahuecamiento" también se practica ampliamente en todo el Medio Oriente, Europa y los pueblos indígenas de las Américas que usaron una variedad de cuernos de animales como el búfalo en los viejos tiempos. El ahuecamiento fue ampliamente practicado por ilustres médicos de Boston hasta mediados del siglo XIX y sigue siendo un método integral de la medicina tradicional china, practicado por acupunturistas y masajistas en la actualidad. Mi bisabuela trajo estas tradiciones con ella, junto con su borscht, pechuga y el bris (circuncisión ritual masculina) cuando dejó el viejo mundo, pero cuando ella y sus vecinos se establecieron en sus nuevas vidas en Boston, tomaron ventosas y hierbas. en los armarios y ahora llevaron sus problemas al hospital de mein tsores (mis problemas) (el Hospital General de Massachusetts), donde la nueva medicina ahora estaba más relacionada con el interior del cuerpo y cómo la química podía curar. Al igual que la mayoría de los inmigrantes, sus dietas cambiaron en la nueva cultura junto con su actividad física y enfermedades, preparando el escenario para los cambios epigenéticos intergeneracionales que seguimos viendo entre todos los inmigrantes (y pueblos originarios) en la actualidad.

Mientras que aprendí curación tradicional y medicina herbal en el pueblo indígena en México, también observé en un período de 30 años cambios en las prácticas de salud y alimentos debido a lo que llamo Trauma nutricional (Korn & Rÿser, 2006). Nutrición Trauma se define como la interrupción en el acceso a los recursos endémicos, alimentos naturales debido a fuerzas abrumadoras que hacen que los alimentos inaccesibles que son bio-cultural y bioquímicamente adecuados para la digestión saludable y la utilización de nutrientes. Nutrición El trauma ocurre cuando los alimentos introducidos abruman la capacidad de los pueblos locales (indígenas) para digerir y metabolizar estos nuevos alimentos, que a menudo causan condiciones que eran desconocidas o poco comunes antes del proceso colonial. Si bien esta definición evolucionó en respuesta a mi trabajo con las poblaciones indígenas, el trauma nutricional se aplica a todas las personas, ya sea por elección, adicción o condiciones que abrumen su capacidad de digerir, lo que resulta en una enfermedad crónica. ¿Por qué este concepto es relevante para nuestra exploración de la nutrición y el estrés traumático? Mi respuesta es: la comida es medicina o es veneno, y las personas que experimentan estrés traumático requieren comida que es medicina; la comida que es veneno exacerba los efectos del trauma en la mente y el cuerpo. Uno de los enfoques a considerar para contrarrestar el trauma nutricional es restablecer el uso de alimentos enteros tradicionales y auténticos que han sido utilizados por sus antepasados ​​durante cientos o incluso miles de años.

En publicaciones posteriores exploraré en mayor profundidad los alimentos que son medicamentos y alimentos que son tóxicos para el bienestar mental y físico.

Referencias

Korn, L., & Rÿser, R. (2006). Enterrar el ombligo: trauma nutricional, diabetes y medicina tradicional en las zonas rurales del oeste de México. En G. C. Lang (Ed.), Los pueblos indígenas y la diabetes: empoderamiento y bienestar de la comunidad (pp. 231-277). Durham, Carolina del Norte: Carolina Academic Press.

Seicol, N. H. (1997). Las consecuencias de ventosas [Correspondencia]. New England Journal of Medicine, 336, 1109-1110. Obtenido de http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJM199704103361520

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