Real Love: una conversación con Sharon Salzberg

Sharon Salzberg es una de las autoras más vendidas del New York Times y pionera del budismo en Occidente. Fue co-fundadora de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts, con Jack Kornfield y Joseph Goldstein en 1974, y ha estado dirigiendo retiros por todo el mundo durante más de tres décadas. Sus libros incluyen Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness (1995), Un corazón tan ancho como el mundo (1999), Real Happiness, y Real Love: The Art of Mindful Connection, que acaba de publicarse. Hablé con mi colega y amiga de muchos años sobre lo que ella quiere decir con su amor real y la posibilidad de sentir tanto amor por las personas que no nos gustan, especialmente en estos tiempos éticamente desafiantes.

Mark Matousek: ¿Qué te inspiró a escribir un libro sobre el amor?

Sharon Salzberg: Siempre me ha fascinado el amor. En cierto modo, volvía a los fundamentos y preguntaba: "¿Qué es lo que realmente queremos?". Como enseño meditación de bondad amorosa, he visto cómo las personas pueden igualarlo con debilidad o credulidad. Esta es una degradación de la noción de amor, y pensé que sería grandioso reclamar la palabra y el poder del amor, y volver a apropiarnos de los conceptos que se nos han escapado.

MM: En el libro, recomiendas que deberíamos "amar a todos". ¿Cómo lo hacemos?

SS: Cuando hablo de amar a todos, significa reconocer una interconexión fundamental de la vida y cómo nuestras vidas están inextricablemente entrelazadas. Si podemos reconocer una conexión esencial, no necesitaremos venir de un lugar de odio o alienación incluso cuando no nos guste la persona o nos comprometamos a combatirla de alguna manera profunda (en términos de lo que están intentando hacer en el mundo). Tampoco significa que tengamos que pasar tiempo con ellos, aprobar sus acciones o apoyarlos de ninguna manera.

MM: Hay tanta animosidad y conflicto en los asuntos mundiales en estos días. ¿Se puede amar a alguien haciendo cosas malvadas sin sentirse hipócrita?

SS: Las acciones horribles que las personas toman a menudo nacen de este sentido de alienación, donde "el otro" no importa. Pensar que el otro no cuenta, las personas pueden sentir que puedes hacerles cualquier cosa. Si reconocemos que muchas acciones terribles provienen de ese lugar, es menos probable que operemos desde ese lugar.

Las preguntas son: "¿Dónde reside la fuerza real?" "¿Dónde está la felicidad?" Y, "¿Qué tan solo estamos de todos modos?" Nos pueden haber enseñado que cosas como la compasión nos debilitan o nos deprimen, pero es eso ¿cierto? ¿Ser vengativo nos hace fuertes? Se trata de cultivar el conocimiento, no la idea de alguien sobre cómo deberíamos vivir, sino el conocimiento de que podría haber una fuente de fortaleza que no sea tan dañina y que refleje nuestros valores.

No siempre es fácil, pero hay formas de entender el amor no como ceder, sino como un antídoto contra el miedo. El miedo corrosivo no genera una acción efectiva y no te ayuda a pararte más fuerte. Entonces, vuelvo al profundo reconocimiento de que nuestras vidas están conectadas. El conocimiento de eso no nos deja débiles y creo que es una lección esencial.

MM: Este enfoque suena más racional que emocional. El amor del que hablas no es necesariamente una sensación cálida y confusa.

SS: El amor es un sentimiento y es lo que anhelamos, pero mirando más profundamente, es una capacidad dentro de nosotros el cuidar y desear que los demás y nosotros mismos estemos libres del sufrimiento. Queremos tener un sentido de pertenencia que sea legítimo sin importar quiénes somos, y esa es una habilidad dentro de nosotros. Si lo consideramos una sensación cálida y difusa, entonces está en manos de otra persona. Lo describo como agradecido a la persona que tiene un paquete en la puerta de su casa y luego cambia de opinión. Se han ido a otro lado y luego no hay amor en nuestras vidas. Esa es la forma en que generalmente pensamos sobre eso. Pero si vemos el amor como una capacidad dentro de nosotros mismos para conectarnos, entonces la gente puede animarlo, enriquecerlo o amenazarlo, pero nadie nos lo está dando. O llevándoselo.

MM: Nadie puede evitar que amemos.

SS: Exactamente.

MM: ¿Por qué es necesario superar la vergüenza para expresar el amor genuino?

SS: Lo que hay dentro de nosotros que se siente abundante o al menos suficiente, es de donde proviene la generosidad del amor. Si te sientes agotado y agotado o horrible y roto por dentro, y luego alguien te cuenta su triste historia, no tendrás en ti la energía para escuchar, conectarte o preocuparte. La vergüenza es un estado interno que lleva a la sensación de no tener recursos ni fortaleza interior. Es por eso que el amor por uno mismo como antídoto contra la vergüenza es un ingrediente tan importante en el amor por los demás. Es una energía generosa que se renueva para nosotros y para otros.

MM: ¿Podría hablar sobre el sesgo de negatividad y cómo afecta las relaciones de amor?

SS: Muchos psicólogos evolutivos dicen que tenemos un tipo de sesgo de negatividad que nos lleva a advertir amenazas, como que todavía estamos en la jungla con leones a punto de saltar. Bien podemos estar condicionados para ver qué está mal, difícil, insatisfactorio, etc. No es negar o pretender que las dificultades no existen, pero no somos solo esa persona que dijo esa estupidez en la reunión. Eso pudo haber sucedido, pero tal vez también hicimos cinco grandes cosas esa misma mañana. Se requiere un esfuerzo consciente e intencionalidad para comprometerse con una imagen más completa y verdadera de nuestros días. O de nuestra vida.

MM: ¿Cómo funciona eso en las relaciones?

SS: Con alguien con quien estamos en relación, ya sea una amistad o una asociación romántica, podemos estar muy atentos para darnos cuenta de lo que está mal, especialmente después de un tiempo. Funciona en ambos sentidos, en el sentido de que tenemos que ser capaces de decir: "No soy solo esa persona que cometió ese error". Se requiere intencionalidad recordar pasar el tiempo notando lo que es correcto.

MM: Entonces, ¿es sobre dónde ponemos nuestra atención?

SS: Mucho.

MM: ¿Cuál es la conexión entre la historia, lo que llamas "narrativas enterradas", y la capacidad de amar?

SS: Una de las cosas más fascinantes que podemos hacer en términos de notar a lo que prestamos atención es notar las suposiciones de que hacemos que funcionen como filtros. Si entras en una habitación y piensas que nadie querría hablar contigo, tu energía realmente se contraerá en esa convicción. Pero si ves ese pensamiento cuando surge por primera vez, puedes iluminarlo con la luz de la conciencia y preguntar si es cierto o solo una suposición que estás haciendo. ¿Es una percepción basada en lo que ves o simplemente en una vieja historia que has estado llevando? Podemos ver nuestros patrones de pensamiento y dejarlos ir si son esas viejas historias. En la libertad de comenzar a ver, necesitas compasión por ti mismo, en lugar de culparte a ti mismo cuando dejas ir a ese crítico interno.

MM: ¿Cómo se trabaja con bondad amorosa hacia uno mismo cuando hay un trauma real en el cuerpo?

SS: Antes que nada, escucha el cuerpo. Eso es fundamental tanto para los pensamientos como para la reacción física. Sosténgase a la luz de la bondad amorosa. Es fácil culparte a ti mismo cuando han pasado los años y todavía estás asustado. El mar en el que debemos movernos es de gran amor y compasión por nosotros mismos.

MM: ¿Y cuando aparece un trauma, simplemente devolvemos la atención a nuestro corazón, de vuelta a la respiración y suavizando la resistencia física?

SS: A veces nos quedamos con las imágenes o la sensación o la emoción, pero generalmente no por mucho tiempo. Su objetivo no es sumergirse para volver a traumatizarse, sino tocar esos estados desde un lugar de equilibrio y luego regresar a algo que se siente como un respiro para usted. Algo que se sienta seguro para usted y luego puede aventurarse nuevamente desde ese lugar. Un psicólogo una vez me lo describió como entrar en un ascensor y darse cuenta de que puede presionar el botón en el piso en el que desea estar.

MM: Eso es genial. ¿Cuál es la diferencia entre "compasión idiota" y compasión genuina en tu experiencia?

SS: La compasión idiota es una compasión desequilibrada. Compasión por los demás que no se equilibra con la compasión por uno mismo utilizando la sabiduría y la perspicacia. Esa es una gran receta para el agotamiento. En algunas escuelas del budismo, lo llaman ecuanimidad, lo que refleja la sabiduría e indica una comprensión de que no tenemos el control del despliegue de los acontecimientos. La curación ocurre en su propio horario y el cambio lleva tiempo. Tal vez no sea exactamente como desearíamos, pero hemos plantado una semilla o simplemente hemos estado presentes frente a alguna dificultad o aflicción. No sabemos exactamente qué saldrá de eso. Siempre queremos que tanto la compasión por nosotros mismos como la sabiduría sean parte de nuestro esfuerzo compasivo.

MM: ¿Entonces la compasión que no está equilibrada por la sabiduría es ineficaz?

SS: es menos efectivo y algo tortuoso si realmente necesitas tener el control. A menudo, lo que nos hace retroceder, retirarnos y sentirnos derrotados es esa sensación de impotencia que nos consume cuando no se cumplen las expectativas y cuando uno no tiene el control. Eso puede sentirse insoportable.

MM: Realmente no se puede hablar de amor sin hablar de perdón. ¿Cómo defines el perdón y qué práctica recomiendas para cultivar eso?

SS: Un colega dio una charla sobre el perdón y este hombre se acercó a mí después para quejarse de su charla. Había estado en un ataque terrorista y su cuerpo estaba medio destrozado y sentía dolor todo el tiempo. Él dijo: "Nunca podré perdonarlos, pero lo que me doy cuenta es absolutamente esencial, es dejar de odiar". Pensé: "¡Tomaré eso!" A veces pensamos que el perdón es amnesia o que se borra el incidente como si no importó, pero cuando se trata de perdonar a alguien más, se trata más bien de ver qué parte de la energía de nuestra vida está realmente definida por sus acciones. Y como no podemos hacer nada con respecto a sus acciones, podemos recapturar esa energía y recuperarla como si fuera la nuestra.

Entonces la práctica es dejarlo ir y regresar a nosotros mismos con cierta integridad. Practicamos aprendiendo a cambiar nuestra perspectiva para que no nos sintamos tan perdidos en una acción en particular. Hay una parte de la práctica de la bondad amorosa que es una recitación de perdón real: "Si te he herido a sabiendas o sin saberlo, te pido perdón. Si me lastimaste o dañaste a sabiendas o sin saberlo, te perdono ".

MM: Eso es genial. Anne Lamott dijo: "El perfeccionismo es la voz del opresor". ¿Cómo se desenvuelve el perfeccionismo en el amor?

SS: Eso es maravilloso. Lo que ella dice se sostiene por sí mismo. Ninguno de nosotros es perfecto, pero eso no tiene por qué hacernos caer o ser una fuente de comparación. Es un poco como un sesgo de negatividad, siempre diciendo que no es lo suficientemente bueno. ¿No sería genial en cambio solo tener un sentido de gratitud y aprecio por lo que tenemos?

MM: Absolutamente. ¿Y por qué la curiosidad es importante para el amor?

SS: Porque el amor y la atención están muy vinculados y la atención en el amor está ligada a la curiosidad. ¿Cómo prestamos atención? ¿Estamos realmente allí o estamos pensando en el correo electrónico que debemos enviar? ¿A qué le prestamos atención? ¿Es solo lo que no está bien o puede ser una imagen más completa? ¿Podríamos prestar atención a cómo nos convertimos en el otro? ¿A través de la indiferencia o la indiferencia? En lugar de tener un juicio previo o ser arrastrado por una suposición, puede ser curioso. "¿Quién eres?" O "¿Qué te está pasando?" O "¿Qué está pasando ahora?" La curiosidad nos lleva directamente al momento.

MM: ¿Y para tener curiosidad, tenemos que avanzar en la historia que llevamos?

SS: No solo la historia que transmitimos sobre nosotros mismos, sino la historia que transmitimos sobre los demás y las historias que otros han contado acerca de nosotros que hemos incorporado. Hay muchas capas de historia.

MM: Volviendo al punto donde comenzamos, ¿puedes darnos un par de consejos o sugerencias sobre cómo en medio de toda esta agitación, podemos permanecer abiertos como seres humanos amorosos?

SS: Cuento una historia en el libro sobre un amigo mío que estaba extraordinariamente deprimido y comenzó a ofrecerse como voluntario en una variedad de formas. Terminó envolviendo sándwiches para las personas que reciben comidas. En un nivel, no era una actividad que se adaptara a sus logros o sus títulos, pero por otro lado, encajaba enormemente con su corazón y realmente ayudó a sanarlo.

Tome esa angustia abstracta y traduzcala en algo inmediato, como dice el refrán popular: "Transforme la ira en acción". ¡En lugar de sentirse furioso o furioso por lo que está sucediendo en el país de acuerdo con su punto de vista, actúe! Canalice esa energía en algo constructivo para alguien.

Es difícil cuando te sientes desesperado, pero creo que todavía podemos tener un sentido de comunidad. Otra cosa sobre la que escribo en el libro es cómo es difícil para las estructuras sociales que nos han unido para no tener más apoyo. El libro de Robert Putnam Bowling Alone: ​​The Collapse and Revival of American Community habla sobre lugares donde solíamos estar juntos donde podíamos ser un poco diferentes el uno del otro. Ya sea iglesia, sinagoga u otra institución, facilitó la unión para ayudarnos a darnos cuenta de nuestro sentido esencial de dirección como comunidad. Tal vez es hora de volver a crear eso. ¿Qué tipo de comunidad necesitamos para obtener apoyo y apoyo? La comunidad es una forma muy poderosa de contrarrestar la desesperación.

MM: Mi última pregunta Sharon. ¿Cómo es posible resistir sin vivir en resistencia?

SS: Fui a dar una charla recientemente y el tema que me dieron fue: "¿Amor o resistencia? ¿No podemos tener ambas cosas? ". Creo que podemos tener ambas a través de una comprensión más profunda del amor que nos ayuda a ver que cultivando el amor, no estamos renunciando a nuestros principios y nuestro sentido de lo correcto o lo incorrecto o el discernimiento. Pero si nos resistimos con una base de miedo todo el tiempo, entonces nos vamos a quemar. No es una receta para un compromiso a largo plazo. Sí, intenta hacer de este un mundo mejor por nosotros mismos y por el bien de lo que queremos que suceda, pero trata de cultivar otras fortalezas y el equilibrio. Puede estar cerca de la desesperación por las crisis ambientales y el cambio climático, pero de vez en cuando, mire la sonrisa de un niño para calmarse. Tienes que recordar el amor por ti mismo y ver lo que tienes que estar agradecido. Conéctese a algo más grande a través del tipo de acciones que realiza.

Cuando estaba visitando el Hospital Walter Reed, una amiga que es enfermera me organizó una charla con las otras enfermeras. Ella también organizó una breve visita a una de las salas. Por supuesto, fue extremadamente intenso, la devastación entre soldados y familias. Al final de la gira, ella se volvió hacia mí y dijo: "Las enfermeras que continúan sirviendo no son las que se pierden en el dolor. Las enfermeras que se quedan aquí son las enfermeras que pueden conectarse con la capacidad de recuperación del espíritu humano ".

MM: ¿Y qué te ayuda a conectarte con la resiliencia del espíritu humano?

SS: Para mí, eso se centra en la meditación. Herramientas universales para cualquiera que quiera emprenderlo. Pero sea lo que sea, eso es a lo que debemos conectarnos, porque el dolor, la desesperación y la ira solo te llevarán tan lejos.

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