Cómo elegir un asilo de ancianos para mamá, o tal vez no

Hay más en el Zen que la ceremonia japonesa del té. No hay más para Zen que la ceremonia japonesa del té.

Todo lo que hay?

El Zen es así … Aparentemente lleno de contradicciones imposibles. Es difícil explicarlo a una persona que habitualmente piensa lógicamente. Es más fácil explicarle a alguien que habitualmente piensa poéticamente. El Zen se trata de expandir los pensadores lógicos a pensadores lógicos y poéticos. Si bien el discernimiento del pensamiento racional no se pierde, se agrega la perspectiva complementaria de una sensibilidad poética y espiritual.

El pensamiento racional (científico) es dualista: cualquiera / o, correcto / incorrecto, bueno / malo, sí / no, etc. El pensamiento poético (holístico) es unitario y unificador: ambos / y, sí / sí, etc. "Hay más al Zen, que a la ceremonia japonesa del té ", apela a los pensadores lógicos. Es obviamente cierto. "No hay más en el Zen que la ceremonia japonesa del té", apela a los pensadores holísticos, que captan intuitivamente lo macro en lo micro, el todo a partir de una de sus partes perfectas. Esta es la visión del poeta William Blake que escribió sobre ver, "Un mundo en un grano de arena y el cielo en una flor silvestre".

¿Cómo entonces un pensador racional podría convertirse, además, en un pensador poético? Esta es la transformación esencial que enseña la práctica Zen. Tres aspectos clave están involucrados. Los dos primeros son meditación sentada ( 'zazen') y trabajan en un enigma aparentemente impenetrable (el 'koan' ).

El zen comenzó como una forma reducida de budismo más tradicional, y floreció especialmente en Japón, donde ha conservado un formato religioso monástico. Los monjes llevan una vida altamente regulada y disciplinada. En los últimos tiempos, incluso en lugares fuera de Asia, los maestros Zen han establecido centros de capacitación para laicos comunes, pero sigue habiendo énfasis en la práctica regular y la autodisciplina.

El primer paso implica aprender a meditar y lograr un nivel de competencia para calmar y vaciar la mente de las distracciones. Se requiere concentración, pero no más fuerza de concentración de la que muchos pensadores racionales aplican a la resolución de problemas de rutina y otras actividades. La parte más difícil puede deberse a tener que soportar dolores y molestias por mantener una postura sentada durante largos períodos de tiempo.

Finalmente, la mente meditativa fuerte puede comenzar a trabajar en un koan. El más conocido, debido a su patente absurdidad, es: "¿Cuál es el sonido de una mano?" (Obviamente, la respuesta no es "aplaudir"). Otro koan surge cuando el maestro Zen invita al alumno a: "Muéstrame la cara". eso fue tuyo, incluso antes de que nacieras " .

Un pensador lógico estaría tentado de alejarse en este punto. Dar tiempo para contemplar semejante acertijo parecería un desperdicio … Pero aquí es donde entra en juego el tercer aspecto esencial del Zen: la relación devocional entre maestro y alumno.

Los maestros Zen pueden rastrear su linaje de alumno a maestro durante muchos siglos. Es el equivalente en el cristianismo a la imposición de manos de un obispo a otro en una cadena ininterrumpida. En cada caso, el maestro Zen ofrece el mismo tipo de respeto y devoción comprometida con su alumno que una vez le dio a su maestro; y él a la suya. Ningún afecto manifiesto puede estar involucrado, pero un tipo tácito de amor compasivo y desinteresado generalmente lo es. Este respeto devocional y amoroso actúa como un catalizador para la transformación sincera del alumno.

Cuando el maestro te pide que trabajes en el enigma y le presentas una solución, se toma la fe de que él no te pedirá que emprendas una tarea sin sentido; así que te pones a trabajar. Medita y reflexiona sobre el koan. Lo tienes en tu mente cada momento que estás despierto, e incluso lo recuerdas durante las horas de sueño.

Lo que sucede es la ruptura gradual de su confianza en el método lógico de pensamiento como única forma de abordar ese enigma. Una mano no puede aplaudir por sí misma, por lo que debe haber alguna otra respuesta. Tal vez, eventualmente, comiences a sudar. El esfuerzo se vuelve excepcional. Se vuelve emocional. Experimenta desconcierto, duda y ansiedad al principio, luego quizás enojo por no progresar. Luego sientes culpa (mientras te sientes tentado a dejar pasar el esfuerzo) y la vergüenza por tu falta de progreso. Estas son las emociones del dolor, de la pérdida y el dejar ir, las emociones de la transformación.

Finalmente, las lágrimas catárticas fluyen y llega el esperado avance. Puedes ver a través del enigma la gran verdad holística en su corazón. El alivio, la alegría y la satisfacción te abruman. El maestro sonríe al acercarse, sabiendo ya por su nueva conducta que ha ocurrido la revolución esperada.

Excelente libro de Sekida

Este es solo un escenario posible. Según el autor Katsuki Sekida, en su excelente libro 'Zen Training' , una mujer joven, sincera y con experiencia en la práctica de la meditación, asistía a una reunión del grupo Zen en Honolulu hace algunos años. Después de una reunión con su maestra, cuando estaba sola en un jardín, sacó su pañuelo para sonarse la nariz, y su existencia fue repentinamente sacudida por una fuerte sacudida … "La cortina de su mente se vino abajo, y la escena cambió" . El mundo frente a ella era el mismo viejo mundo, pero parecía bastante diferente. Ella se quedó muda de asombro, luego sintió un aumento emocional, un estallido de gran deleite. Todo en el jardín, árboles, césped, flores de colores brillantes, rocas volcánicas y la arena blanca adyacente, conservando su forma y color originales, todo parecía maravillosamente fresco y nuevo.

En los círculos Zen, esta experiencia se conoce como 'kensho' . Hasta que esto ocurra, la persona y el mundo están separados y son extraños el uno para el otro. Después, sin embargo, hay comunión gratuita. La persona está armoniosamente unida al mundo. Se ha llegado a un hito vital del desarrollo espiritual, mediante el cual el ego cotidiano se vuelve a unir con el verdadero ser "espiritual".

Acertijos similares a Koan ocurren a través de las escrituras de muchas religiones. Moisés ve un arbusto que arde sin ser consumido por el fuego (Éxodo 3: 2). Una virgen concibe en su vientre y da a luz un hijo (Lucas 1:31). También surgen con frecuencia en muchas ramas de la ciencia. ¿Quién, por ejemplo, excepto Einstein, habría pensado que la energía y la materia, aunque obviamente diferentes, también eran las mismas e inter-convertibles?

Si eres un pensador principalmente lógico, ¿por qué no investigas el Zen? Puede ser muy útil.

Copyright Larry Culliford

Además de 'The Psychology of Spirituality', los libros de Larry incluyen 'Love, Healing & Happiness' y (como Patrick Whiteside) 'The Little Book of Happiness' y 'Happiness: The 30 Day Guide'.

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