¿Por qué tememos vodou?

Desempaquetando las consecuencias de la apropiación cultural en los seguidores de Vodou.

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Tiffany Yip está enseñando un seminario para graduados en psicología multicultural este semestre y ha invitado a algunos de sus estudiantes a coautor de blogs. Este blog fue escrito con Evan Auguste, un estudiante de doctorado de tercer año en el programa de Psicología Clínica de la Universidad de Fordham.

Halloween ha sido un momento preocupante para muchos en los EE. UU. La perspectiva de ir a una fiesta solo para ver el patrimonio cultural de una persona en un disfraz es demasiado exasperante, aunque solo sea por lo común que es. De hecho, Megyn Kelly recientemente provocó enojo en su programa de NBC por proponer que Blackface debería ser una perspectiva alentadora y divertida el 31 de octubre. Fue despedida rápidamente, pero el hecho es que Halloween puede revelar algunas de las formas en que muchas personas ignoran la multitud de historias que crearon esta nación.

Una herencia que a menudo se denigra en las vacaciones es la del pueblo haitiano. Una búsqueda en Google Trends revela que el interés en el “vudú” aumenta cada año en Halloween, probablemente debido al hecho de que la religión se ha convertido en un elemento central de muchas concepciones occidentales del horror. Superficialmente, tiene sentido. Las ideas de invasiones de zombis y posesiones espirituales provienen de la fe de Vodou de los haitianos y de Nueva Orleans. Sin embargo, un análisis más profundo revela la profundidad del daño histórico y cultural que ha tenido esta apropiación indebida.

Vodou mismo nació de la mezcla espiritual de los pueblos esclavizados de África occidental y central. Una palabra ayizo que se refiere a lo que es sagrado o sagrado, el sistema de creencias se basa en la premisa central de que los espíritus interactúan regularmente con los vivos y los guían. Estos espíritus existen en varias clases distintas, la más baja de las cuales es la lwa. Se cree que representan los dioses antiguos compartidos de África, los espíritus malévolos compartidos en África, los espíritus de aquellos que han fallecido y los espíritus de distintas regiones como Nago o Kongo. Para navegar por esta compleja red de espíritus ancestrales y eternos, los houganes y mambos suelen entrenar durante un período de 5 años.

Esta concepción del mundo espiritual como lo suficientemente maleable como para aceptar la presencia de espíritus de una diversidad de regiones fue fundamental para la unificación del pueblo haitiano. Según Wade Nobles, una clave esencial para el éxito de la Revolución haitiana era que las personas esclavizadas podían conectar sus mundos espirituales y encontrar una identidad común. Además, Frantz Fanon planteó que la religión permite a los pueblos colonizados desplazar los mitos opresivos y las realidades crueles a las que están sujetos a través de la identificación colectiva con un plano espiritual. En ese plano, pueden exaltar su propia historia y encontrar agencia en estas creencias colectivas.

No es una coincidencia que Vodou estuviera indisolublemente vinculado a los esfuerzos de liberación de Haití, desde Francois Mackandal, un Hougan acreditado con una de las rebeliones más antiguas y exitosas en St. Domingue, hasta Dutty Boukman y Cecile Fatiman, los Hougan y los Mambo acreditaron su inicio. La Revolución haitiana en una ceremonia en Bois Caimán. Este sistema de fe sirvió como una fuente de resiliencia cultural y psicológica que unió a un grupo étnicamente diverso de pueblos africanos contra la esclavitud.

Vodou no es único de esa manera. Las investigaciones han demostrado que la fe positiva en la religión en general está asociada con una mayor autoestima y esperanza. La religión y la espiritualidad también han demostrado proteger contra la depresión, el suicidio y el abuso de sustancias. Los investigadores sugieren que estos resultados se deben, en parte, a que el marco de la religión proporciona un mecanismo efectivo para enfrentar la angustia y el trauma. De esta manera, un sistema de significado intacto y positivo protege contra el rango de resultados negativos que uno podría experimentar. Sin embargo, la naturaleza protectora de un marco espiritual está matizada. Una creencia negativa en la fe, o la comprensión de los acontecimientos estresantes de la vida como consecuencia de la retribución divina, está vinculada a resultados de salud mental más deficientes.

¿Cómo se manifiesta esto en el mundo real? Esa misma búsqueda en Google Trend revela que el interés en el “vudú” también alcanzó su punto máximo en enero de 2010, a raíz del terremoto que devastó Puerto Príncipe. Apenas unos días después del desastre, Pat Robertson, presidente de la Red de Radiodifusión Cristiana, apareció en la televisión nacional para declarar que el terremoto fue un castigo divino para la ceremonia en Bois Caimán. La unidad espiritual que dio lugar a la primera república negra se resumió como un “pacto con el diablo” para una audiencia estadounidense. Si bien Robertson no originó el temor estadounidense a Vodou, sí reforzó los mitos existentes. Esta malversación estadounidense tuvo consecuencias reales para el pueblo haitiano. La investigación encontró que los haitianos que creían que el terremoto era un castigo divino experimentaron peores síntomas de TEPT que aquellos que no lo hicieron. Además, si bien se encontró que la fe en Vodou protegía contra los síntomas de TEPT, también se encontró que los adherentes experimentaron síntomas depresivos significativamente peores, probablemente relacionados con la discriminación que experimentaron aquellos que los culparon por el desastre.

El grado en que esta apropiación indebida ha dañado el espíritu y la salud mental en general de algunos haitianos no se puede cuantificar completamente. Sin embargo, es importante preguntarse por qué sigue siendo tan fácil caracterizar una tradición espiritual africana vinculada a uno de los movimientos de liberación más grandes de la historia como fundamentalmente maligna. Se ha dicho que “no hay nada bueno o malo en Vodou”, y con el terrorismo nacionalista dominando el ciclo de las noticias, tal vez los Estados Unidos no necesitan ir muy lejos para complementar sus propias pesadillas. A medida que EE. UU. Continúa luchando para aceptar su experimento multicultural, quizás haya lecciones de libertad y unidad que aprender de Vodou.

Referencias

Blanc, J., Rahill, GJ, Laconi, S., y Mouchenik, Y. (2016). Creencias religiosas,

Trastorno de estrés postraumático, depresión y resiliencia en sobrevivientes del Haití 2010

Terremoto. Diario de trastornos afectivos, 190, 697-703.

Longo, DA, y Peterson, SM (2002). El papel de la espiritualidad en lo psicosocial.

rehabilitación. Revista de rehabilitación psiquiátrica, 25 (4), 333-340.

Nobles, WW (2015). La isla de los memes: la revolución inacabada de Haití. Negro

Prensa clásica.

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