Por qué la teoría de la autorealización de Maslow no es del todo correcta

Tener todas las necesidades satisfechas y vivir con poco sufrimiento puede sofocar el crecimiento.

Mongkol Keawcumsan | Dreamstime

Fuente: Mongkol Keawcumsan | Tiempo de sueños

Desde la década de 1950, los estudiantes universitarios han estudiado las especulaciones psicológicas de Abraham Maslow, absorbido las ideas de “autorrealización” y probablemente inhalaron el mensaje como verdadero debido a los esfuerzos por memorizar la jerarquía e intentar aprobar los exámenes de mitad de período. La esencia de su historia, descrita en detalle en su libro de 1954, Motivación y personalidad , es la siguiente: las personas están motivadas para perseguir diferentes necesidades en diferentes momentos de su desarrollo. El problema básico es lo que él llama lo fisiológico, en el cual se deben satisfacer las necesidades de supervivencia. El segundo problema son las necesidades de seguridad. Estos pueden tomar la forma del apego saludable de un bebé a la madre, tener suficiente dinero en el banco para estar seguro y tener un grado de salud física. La siguiente es la pertenencia social, caracterizada por la necesidad de armonía en la familia, las amistades y las relaciones comunitarias. La paz en el entorno es la clave. El cuarto punto de la pirámide es la necesidad de ser estimado, de ser reconocido por los demás y que el ego no se vea amenazado por la falta de respeto o por una falta de reconocimiento injusto. La parte superior de la jerarquía, que solo se hace posible si los demás problemas motivacionales se cumplen y se dominan, es la autorrealización. Esto incluye la necesidad de ser creativo, espontáneo e intentar ser el mejor yo. Una persona ahora es libre de alcanzar sus propios deseos declarados. Un atleta es libre de ser el mejor en el equipo, un padre es libre de convertirse en el mejor padre para los hijos, la persona con mentalidad empresarial es libre de construir la empresa según la visión de lo que debe ser esta compañía. Más adelante en su carrera, Maslow discutió un sexto punto en la jerarquía: la trascendencia, en la cual la entrega es primordial. Esto incluye la búsqueda de conocer la dimensión espiritual de la vida en la tierra y más allá.

Como señala el filósofo Leonard Geller, el ímpetu para estas necesidades de crecimiento reside en la persona (“The Failure of Self-Realization Theory”, 1982). Es la persona que lucha por un mayor dominio de cada necesidad. Por otro lado, cuando las necesidades se frustran, es el ambiente el culpable porque las circunstancias y otras personas son lo que bloquea a la persona en desarrollo, creando lo que se llama “necesidades deficitarias” o la motivación para liberarse de la frustración o incluso odio. Las necesidades de déficit, en otras palabras, están en manos de otras personas, no dentro de la persona en desarrollo. Sin embargo, incluso cuando se satisfacen las necesidades deficitarias (superando el hambre o el bajo salario, por ejemplo), muchas personas, especialmente en Occidente, sufren de “anomia, alienación, aburrimiento, apatía, resignación, cinismo, tristeza, sin sentido y desesperación”. (Geller, 1982, p.64).

Llama la atención la teoría de Maslow de que los países del Primer Mundo, donde se satisfacen las necesidades básicas de muchas personas, experimentan tasas de divorcio considerablemente más altas. Dentro de los Estados Unidos, son aquellos con más dinero y una situación económica más estable los que tienen tasas de suicidio más elevadas que aquellos de los estratos socioeconómicos más bajos. Además, se estima que la tasa de suicidios es dos veces mayor en caucásicos que en comunidades minoritarias en los EE. UU. El narcisismo está creciendo en Occidente, donde las necesidades básicas se cumplen más obviamente (Twenge y Campbell, 2010). La falta de trascendencia o el abandono de la fe religiosa es especialmente importante en Europa, un área mundial con un alto nivel de vida. “La Gran Declinación” en el sentimiento religioso (asistencia a servicios de adoración, membresía en organizaciones religiosas, oraciones y sentimientos de religiosidad) dentro de los Estados Unidos es abrupta desde 1952 hasta 2012.

Uno pensaría que ocurriría todo lo contrario si la historia de desarrollo de Maslow fuera válida, incluyendo matrimonios pacíficos, menos desesperación, llegar a los demás y la trascendencia dentro de las culturas y estratos socioeconómicos en los que se satisfacen las necesidades fisiológicas y de seguridad. Las personas bien alimentadas con dinero en el banco y palmadas en la espalda, en teoría, deberían esforzarse más por la creatividad, el altruismo, la autotrascendencia y el servicio a los demás que luchan con estas necesidades.

Dado que muchas personas en Occidente (y no en las clases sociales más bajas) con necesidades básicas satisfechas todavía están aburridas, tituladas, frustradas, desesperadas y no buscan necesariamente la trascendencia, tal vez sea necesario volver a pensar el modelo de Maslow de necesariamente. Me gustaría sugerir lo siguiente:

KuanShu Designs

Fuente: diseños de KuanShu

Los desafíos de la vida, cuando están en forma de injusticias de otras personas, pueden sofocar el crecimiento, como sugiere Maslow. Sin embargo, el sufrimiento que resulta de las injusticias de otras personas puede ser una señal para confrontar internamente los ** efectos ** de las injusticias traumáticas. Cuando uno recibe un tratamiento injusto y luego experimenta resentimientos profundos, odio, desaliento, ansiedad, depresión y todo lo demás que puede obstaculizar el desarrollo, la persona que sufre internamente puede responder: 1) encontrando significado en el sufrimiento; 2) perdonar a los que causaron el sufrimiento; y 3) con coraje, soportar el dolor del sufrimiento para que no se transmita a otros en deliberada crueldad a través del desplazamiento, acusaciones falsas a través de proyección, o de cualquier otra manera. Los traumas externos y el sufrimiento resultante se convierten en causas del crecimiento humano.

Tal vez este sufrimiento, cuando se produce y se usa internamente para el crecimiento, es una parte necesaria para avanzar en la madurez que Maslow describió por primera vez como autorrealizada y autotrascendente. Para que no me malinterpreten, no estoy abogando por que la gente salga y ** busque ** sufrimiento. En cambio, estoy sugiriendo que, a medida que las personas sufren, ya que sus necesidades deficitarias no se satisfacen, tienen el potencial de desarrollar un sentido de las virtudes de la humildad (que puede llevar a la trascendencia), coraje (que puede conducir a una búsqueda de justicia para uno mismo y para los demás), el perdón (que puede conducir a una búsqueda para ayudar a los demás) y, en realidad, cuidar a los demás (lo que puede conducir a una búsqueda para servir a los demás para que tengan la oportunidad de crecer). En otras palabras, no es solo el ambiente lo que frustra el crecimiento humano sino también nuestras ** reacciones internas a los desafíos ambientales. ** Cómo respondemos al sufrimiento, internamente y no solo conductualmente, puede hacer toda la diferencia en nuestras vidas. .

Esta idea está en fuerte contraste con Maslow de dos maneras. Primero, como se discutió anteriormente, los desafíos ambientales y el sufrimiento resultante no son las claves del crecimiento estancado como persona, sino que nuestra ** respuesta interna a ese sufrimiento ** en última instancia es más importante. En segundo lugar, cuando se satisfacen las necesidades básicas y existen pocos desafíos ambientales importantes que produzcan sufrimiento, el crecimiento hacia la trascendencia puede detenerse. Una barriga llena, un sillón cómodo y el equipo deportivo favorito de uno que juega en la gran televisión de pantalla plana pueden no ser el ímpetu para el verdadero crecimiento al trascender el yo hacia la búsqueda de la verdad, la bondad y la belleza, sino a un ¡se debe ignorar el patrón de “pasar las fichas y el resto del mundo!” ¿Hay una necesidad de amar cuando uno se siente tan satisfecho? ¿Hay una necesidad de ver si hay un Dios si las necesidades físicas de uno se cumplen casi por completo? ¿Hay una necesidad de no seguir dominando a los demás cuando el camino está abierto para dominar, especialmente si uno se siente estimado en la dominación?

Una secuencia revisada de la jerarquía de crecimiento puede verse más o menos así:

En primer lugar, se satisfacen las necesidades básicas para que uno no se muera de hambre, como describe Maslow. Sin embargo, no es necesario que haya una búsqueda de ** dominio ** aquí, para que uno no se quede atrapado en la búsqueda de más y más … y más de lo básico.

En segundo lugar, uno tiene un grado de seguridad, como describe Maslow. De nuevo, la templanza es necesaria para que la búsqueda del dominio no incluya, como fines en sí mismos, la búsqueda de una cuenta bancaria o de una casa cada vez más grande. Más no siempre es mejor en el sentido de que uno se está desarrollando hacia una humanidad más avanzada.

En tercer lugar, uno aprende a ser civil y respetuoso a la luz de las normas existentes. Uno tiene un sentido de pertenencia, como lo describe Maslow. Esto se puede expandir más allá de Maslow para incluir ayudar a otros a experimentar la pertenencia. La búsqueda de pertenecer no tiene que centrarse solo en uno mismo. Esto, entonces, sería importante transición al siguiente paso en la jerarquía.

En cuarto lugar, uno no busca la estima, lo que puede conducir a la autoabsorción y el narcisismo. En cambio, es aquí donde el mecanismo de crecimiento del sufrimiento puede, y con frecuencia lo hace, ingresar al mundo de una persona en la infancia o la adolescencia cuando hay un trauma externo. Es aquí donde la persona necesita encontrar el camino a seguir a través del sufrimiento con los desarrollos internos de (lo que el mundo considera ser) humildes virtudes de humildad y perdón, y la reverenciada virtud del coraje.

Las implicaciones del desarrollo deben dejarse muy claras: en este cuarto nivel, a menos que uno encuentre las formas correctas de enfrentar las injusticias de la vida y el sufrimiento y el resentimiento resultantes, es posible que no se produzca un mayor crecimiento en la propia humanidad.

En quinto lugar, desde las humildes virtudes, desarrolle el amor: el deseo genuino de servir a los demás por ellos, no por uno mismo. Las papas fritas, la televisión grande y la silla cómoda se convierten en necesidades secundarias, muy por debajo de las necesidades primarias para marcar la diferencia en esta vida para los demás, para tener un propósito específico para amar, incluso si el camino a todo esto es maravillosamente diferente entre personas, culturas y tiempo. El punto final de la existencia humana como amor ha sido discutido desde perspectivas biológicas, filosóficas y psicológicas en Enright (2012).

Me parece que el camino de Maslow, especialmente el marcador de autoestima, necesita reconstrucción y lo vemos en la lucha actual de Occidente contra el narcisismo y el sinsentido. Podemos aprender mucho de aquellos que luchan con los principios básicos de la vida y, sin embargo, se elevan para hacer una diferencia porque el sufrimiento y la respuesta saludable al sufrimiento los han madurado. La logoterapia de Frankl (encontrar sentido en el sufrimiento), la terapia del perdón (reducir la ira y el resentimiento, evitar el dominio y aprender humildad, coraje y amor) y el examen del altruismo como objetivo de la vida son caminos que requieren mayor atención, especialmente cuando las necesidades básicas se cumplen y ocurren injusticias traumáticas con su resentimiento y furia concomitantes, amenazando el potencial de lo que la humanidad puede llegar a ser.

Referencias

Enright, RD (2012). La vida de perdonar Washington, DC: Asociación Americana de Psicología.

Geller, L. (1982). El fracaso de la teoría de autorrealización. Revista de Psicología Humanística, 22 .

Twenge, JM y Campbell, WK (2010). La epidemia de narcisismo . Nueva York: Atria Books.

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