Moléculas espirituosas: aliados para la curación del trauma

Parte 1

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Los seres humanos han estado explorando y alterando sus estados de conciencia desde que los primeros animales se arrastraron hacia un montículo de hongos y compartieron su descubrimiento con sus compañeros de dos patas. Es difícil decir cuál es más viejo; la experiencia de trauma o de religión. Algunos creen que estos últimos pudieron haber amanecido en los primeros homínidos después de la ingestión de alguna de las recompensas psicodélicas de la naturaleza. Algunos estudiosos sugieren que la manzana del Edén era en realidad un hongo psicoactivo ( Amanita muscaria ) (Wasson, Kramrisch, Ruck, Ott, 1992). Las personas han ingerido plantas y hongos psicoactivos durante milenios para mejorar la conciencia y como una ruta al éxtasis que se refiere a "la retirada del alma del cuerpo" concurrente con estados místicos o visionarios.

Con frecuencia, los pueblos de muchas culturas usan plantas y hongos en rituales grupales para alterar la conciencia; para estar en comunión con los dioses o para estar alerta mientras participan en largas expediciones de caza; o se usan individualmente para estimular las búsquedas de visión, dormir o tratar el dolor y las heridas. Entheogen se refiere a 'Dios dentro de nosotros', esas sustancias vegetales que, cuando se ingieren, le dan a uno una experiencia divina, en el pasado comúnmente llamados alucinógenos, psicodélicos, psicotomiméticos (Wasson, 1988).

Muchos productos farmacéuticos se derivan de estas plantas cuyos compuestos químicos ahora se extraen, sintetizan y concentran en laboratorios. Además de sus usos medicinales, las plantas psicoactivas y los hongos también se usan recreativamente y ritualmente. Cada vez más se estudian y se aplican en el entorno clínico para los síntomas intratables de trastorno de estrés postraumático incluyendo depresión sin esperanza, ansiedad y "pérdida de espíritu".

Alteración de los estados de conciencia

El trauma altera la conciencia y no sorprende que más del 70 por ciento de las personas con TEPT se automediquen hasta el punto de la adicción en algún momento de sus vidas. Muchos más usan sustancias pero no se vuelven adictos. El uso de sustancias intersecta tanto el impulso humano natural de la exploración interna con la necesidad de suprimir los estados desagradables. Las plantas y los hongos y sus derivados químicos son sujetos de la ciencia empírica general, las ciencias indígenas y los ensayos clínicos biomédicos con el objetivo de identificar su aplicación para el tratamiento del TEPT, la depresión, la ansiedad, la adicción y el insomnio; y como un catalizador para el crecimiento espiritual y postraumático. Es en esta intersección donde se puede explorar un enfoque terapéutico para comprender estados y equilibrios psicoactivos.

A lo largo de mi libro Rhythms of Recovery, Trauma Nature and the Body, he argumentado que el trastorno de estrés postraumático interrumpe la función rítmica de la conciencia y que nuestro trabajo debe ser ayudar a nuestros clientes a encontrar formas de restaurar su sentido del ritmo y el equilibrio; y para aprender métodos que pueden usar en casa y bajo la supervisión de terapeutas, curanderos y guías.

Determinar qué son drogas lícitas o ilícitas en los Estados Unidos y en otros países es una cuestión de política política, no de políticas basadas en consideraciones terapéuticas o en peligros para sí mismo o para la sociedad. Si este no fuera el caso, la nicotina y el alcohol serían ilegales, y el cannabis y la dietilamida del ácido lisérgico (LSD) no lo serían. Las actitudes sobre las drogas y las plantas / hongos psicoactivos cambian con las costumbres culturales y de época y, con toda probabilidad, seguirán cambiando. El papel de la cultura y el ethos en la determinación de qué plantas o drogas se pueden usar y qué no, se destaca por la supresión de los psicódeles / enteógenos durante los últimos 50 años. En la década de 1950 los alucinógenos se llamaron psicomiméticos porque se creía que imitaban la psicosis.

Cuando los españoles llegaron a México suprimieron no solo el uso sacramental del hongo, llamado Teonanacatl por los nahuas, que significa "carne de los dioses" sino también alimentos rituales como el amaranto, que fueron salvaguardados por los pueblos indígenas para el futuro. Según todos los informes, el uso de Tonanacatl , el alcohol y otras sustancias rituales que expanden la mente estaba regulado y el abuso era poco común entre los pueblos del hemisferio norte y sur. La supresión de las drogas que alteran la mente en el comienzo de la Inquisición en el Nuevo Mundo continúa hoy en día, incluso cuando la capacidad de realizar investigaciones está emergiendo, una vez más lentamente. Nuestros clientes se benefician al entender el significado de por qué usan las sustancias que usan y el contexto más amplio de lo que significa ser humano y lo que significa tener un estado alterado sobre uno, en contraste con elegir uno para la curación.

De hecho, existe una conexión profunda entre el PTSD, las políticas de drogas ineficaces y el encarcelamiento. El backdraft de la política de drogas de EE. UU. Se filtra a nosotros como médicos que trabajan con mujeres y hombres en prisión cuando se nos acusa de ayudar a las personas que están allí predominantemente debido a su color y al uso de medicamentos para automedicarse su TEPT. La Comisión Global sobre Políticas de Drogas ha anunciado un llamado para terminar la guerra contra las drogas; poner fin a la marginación de la criminalización y la estigmatización de las personas que usan drogas, personas que no perjudican a los demás.

En la práctica de la psicología de la medicina convencional y el asesoramiento existe una "teología de la abstinencia y la sobriedad". Si bien es terapéuticamente útil para muchas personas, la ortodoxia de la abstinencia y la sobriedad también impide una exploración abierta del papel de las plantas y las drogas para alterar beneficiosamente la conciencia y tratar la enfermedad, sin daño o los atributos negativos de la dependencia. Una actitud demasiado sobria tampoco reconoce el anhelo humano y la capacidad de trascendencia; no hay mayor necesidad de trascender que cuando uno está traumatizado.

Sin lugar a dudas, el paradigma actual del tratamiento del abuso de sustancias como ejemplifica el enfoque ortodoxo es un fracaso. La eficacia del tratamiento es tan baja en los programas de rehabilitación de pacientes hospitalizados y las agencias gubernamentales como Indian Health Service, que la mayoría de las agencias no proporcionarán medidas o estadísticas de resultados. He consultado en muchos casos en que sentí una profunda tristeza por el cliente adicto al alcohol en programas rotativos de 30 o 60 días en los que se les recrimina verbalmente que "se mantengan limpios" mientras reciben una dieta nutricionalmente deficiente de puré de patatas y salsa. cóctel de frutas y tres o más medicamentos que hacen girar la cabeza.

By Kjokkenutstyr (Avocado Bowl Green - Flickr) [CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons
Fuente: Por Kjokkenutstyr (Aguacate Bowl Green – Flickr) [CC BY-SA 4.0 a través de Wikimedia Commons

El cerebro adicto necesita nutrición física como lo explico en mis libros sobre nutrición para la salud mental, y el cerebro / mente también necesita alimento espiritual que se deriva de la visión trascendente y los rituales continuos de conexión con los demás. No todas las plantas o sus análogos que analizo a continuación son enteógenos o alucinógenos. Algunos son medicamentos que son analgésicos, ansiolíticos y proporcionan un enfoque más natural con menos efectos secundarios que muchos de los productos farmacéuticos en uso.

Curiosamente, el tratamiento farmacológico principal existente para el TEPT y la depresión implica mejorar los sistemas serotonérgicos y dopaminérgicos / GABA en el cerebro. No es sorprendente que la medicina botánica, los alucinógenos y enteógenos interactúen con estos mismos sistemas. Como señalo en otra parte, hay muchas rutas hacia GABA además de las benzodiazepinas. La naturaleza proporciona una gran cantidad de plantas para este propósito. Esta realidad sugiere que el tratamiento exitoso del TEPT puede ser más sobre qué camino tomar para llegar a la sinapsis. Como veremos, los enteógenos son agonistas serotoninérgicos; más de un cliente comenzó en Prozac y dijo: "¡Parece que es ácido!"

Históricamente, las sociedades indígenas y tradicionales usan plantas psicoactivas en el contexto de un ritual comunitario. Bajo estas condiciones, la comunidad y el ritual proporcionan el entorno para apoyar el proceso de iniciación y curación experimentado por el usuario participante. Las sociedades industrializadas han perdido muchos de estos rituales y los que permanecen, incluso cuando son religiosos, raramente implican el uso de plantas usadas para comunicarse con Dios, prácticas que fueron fundamentales para la adoración cristiana y pagana temprana en Europa.

Muchas de estas tradiciones continúan evolucionando, por ejemplo, la ceremonia de peyote de la iglesia de nativos americanos en el suroeste de los Estados Unidos y entre los Wixárikas del centro de México, las ceremonias de Ayahuasca practicadas por el chamán Urarina de las regiones interiores del río Amazonas en Perú, los cultos de las setas (Amanita muscaria) de Siberia y los mazatecos del noroeste de Oaxaca, México, que se refieren a su hongo inductor de trance preferido como nti-si-tho y en entornos psicoterapéuticos donde los individuos usan sustancias bajo la guía de terapeutas o guías calificados.

Las moléculas espirituales que exploro en la segunda parte de este blog son todas usadas por personas con TEPT y la mayoría han sido o son objeto de investigación clínica continua para el tratamiento del TEPT o las secuelas. Debido a la variedad de efectos del trauma y porque a menudo surgen, se resuelven y resurgen a lo largo de la vida, el individuo que sufre los efectos del trauma tendrá necesidades cambiantes a lo largo de su vida.

Las personas con TEPT usan todo tipo de medicamentos para automedicarse. Comprender los tipos de drogas que usa la gente nos ayuda a comprender más específicamente las necesidades psicológicas biológicas y espirituales para abordarlas mediante el uso consciente de alternativas psicoactivas. Con la excepción del tabaco, que incluyo aquí, debido a su uso histórico como planta ritual, y su uso problemático por personas con trastorno de estrés postraumático, todas estas sustancias son prometedoras como aliadas en el camino de la curación. Quizás la planta más comúnmente utilizada (además del tabaco) para alterar la conciencia de las personas con trastorno de estrés postraumático es el cannabis o la marihuana. También demuestra efectos favorables para el tratamiento de una variedad de síntomas asociados con el TEPT, incluida la depresión, la ansiedad y el dolor. Voy a explorar este y otros aliados de plantas y enteógenos en la próxima publicación.

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