¿Mindfulness es ético?

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¿La atención plena es ética?

Dado el creciente interés en la atención plena en todo el mundo, se plantea una pregunta inquietante: ¿la atención plena es ética? La respuesta, me parece, no es necesariamente . Al menos no de la forma en que la atención plena se enseña y se practica con frecuencia en Occidente. Lo cual es desafortunado …

¿Cómo se enseñó 'mindfulness' originalmente?

El concepto de "atención plena" deriva del término sáli sati , que esencialmente describe una forma de conciencia del momento presente, como exploré en mi publicación anterior. Sin embargo, en su contexto budista original, sati se encontraba dentro de un nexo más amplio de ideas y prácticas diseñadas para ayudar a las personas a liberarse del sufrimiento. Esto incluyó enseñanzas vitales sobre la importancia del comportamiento ético. Considere que tres aspectos del Noble Óctuple Sendero, la enseñanza central del Buda sobre cómo aliviar el sufrimiento, están específicamente relacionados con la ética / moralidad: el discurso correcto, la acción correcta y el sustento correcto. Luego se desarrollan en varios conjuntos de preceptos, que explican en qué consisten el habla correcta, la acción y el sustento. Por ejemplo, el marco ético más conocido en el Canon Pāli es el de los "Cinco preceptos" ( pañca-sīla ), que fomentan la abstinencia de: dañar a los seres vivos; tomando lo no dado; mala conducta con respecto a los placeres sensoriales (por ejemplo, mala conducta sexual); falso discurso; y estados despreocupados relacionados con el consumo de alcohol o drogas.

¿Por qué la ética importa?

Por supuesto, surge la pregunta de por qué la ética es tan importante en el budismo. Para empezar, son la piedra angular de una sociedad civilizada. Sin embargo, el budismo también hace el argumento más profundo (y tal vez persuasivo) de que la acción ética también sirve para el bienestar del propio actor. Esta idea se basa en la noción de karma . Esto a menudo se malinterpreta como que implica que todo lo que le sucede a una persona es el resultado de sus acciones pasadas. Sin embargo, esta es una lectura errónea del concepto, al menos desde la perspectiva de maestros como Buddhaghosa, quienes argumentan que los eventos ocurren por todo tipo de razones, algunos causados ​​por las acciones pasadas de las personas, y otros causados ​​por otros factores. Al mismo tiempo, sin embargo, Buddhaghosa argumentó que cada acción presente sin embargo contribuirá a un resultado en el futuro. En esencia, entonces, la enseñanza del karma sostiene que las acciones hábiles (es decir, éticas) generan estados mentales positivos futuros, mientras que las acciones inseguras (es decir, no éticas) conducen a estados mentales negativos futuros. Como tal, tan útil como la atención plena es para ayudar a las personas a lidiar con pensamientos y emociones negativas, el budismo sugiere que es menos probable que experimentemos estos en primer lugar si nuestras acciones son éticas.

Perder de vista la dimensión ética

Desafortunadamente, muchas personas en Occidente se involucran en formas seculares de "descontextualización" seculares, como se encuentra en muchas intervenciones contemporáneas basadas en la atención plena. Eso no significa que tales intervenciones no sean valiosas, por supuesto, o que las personas que las toman no sean éticas. Sin embargo, al quitar la atención plena de su contexto budista original, que apuntaba a una poderosa transformación personal y liberación, el poder de estos programas podría decirse que se ve disminuido. Este tema ha sido reconocido por el propio Jon Kabat-Zinn, a pesar de, o quizás a causa de, su papel clave en llevar la atención al Occidente mediante el desarrollo de modos seculares de entrega, como su programa seminal Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR). Si bien, por supuesto, aún defiende el valor de tales programas, comentó que "la prisa por definir la atención plena dentro de la psicología occidental puede terminar desnaturalizándolo de manera fundamental" y, como tal, existe "la posibilidad de que algo invaluable se pierda" (Williams & Kabat-Zinn, 2011, p.4).

Devolviendo la dimensión ética

Como tal, tan valioso como la atención plena de tipo sati , la gente podría decirse que se beneficiaría más de desarrollar una apreciación de la ética. De hecho, en el canon Pāli , sati no es el único "tipo" de atención, como se exploró en mi reciente artículo. (De hecho, mi proyecto sobre "palabras intraducibles" ha demostrado la riqueza de los conceptos Pali / sánscrito que podrían ser valiosos para las personas en Occidente.) Por ejemplo, hay un término conceptualmente similar que también se relaciona con la conciencia, pero que incluye específicamente consideración de la ética, a saber, appamada . En realidad, esto no debe verse como un tipo separado de atención plena, distinto de sati . Por el contrario, es una cualidad con la que uno podría tratar de aumentar el sati , una especie de compuesto sati-appamada . Entonces, ¿qué trae appamada a la atención plena? Considere la variedad de traducciones al inglés, que incluyen seriedad (Müller, 1881), cuidado vigilante (Soeng, 2006), estado de alerta incesante (Thera, 1941), diligencia (Peacock, 2014), cuidado (Nikaya, 2008) y 'moral vigilancia "(Rao, 2007). Esencialmente entonces, podríamos definir appamada como conciencia impregnada de un ethos de cuidado ético.

Con el cultivo de appamada , el practicante avanza más allá de simplemente no ser consciente de su experiencia (como sati ), sino que refleja y de hecho juzga (compasivamente) si sus acciones son hábiles (p. Ej., De acuerdo con los preceptos). Al hacerlo, se considera que la persona está "acelerando" su desarrollo psicoespiritual, logrando estados de bienestar cada vez más elevados. Y, por supuesto, sus acciones también serán beneficiosas para las personas que los rodean. Entonces, por muy útil que sea la atención plena, piense cuánto más poderoso podría ser si le agregamos una dimensión ética …

Referencias

Kabat-Zinn, J. (1982). Un programa ambulatorio de medicina del comportamiento para pacientes con dolor crónico basado en la práctica de la meditación de atención plena: consideraciones teóricas y resultados preliminares. General Hospital Psychiatry, 4 (1), 33-47.

Kang, C. (2009). Perspectivas budistas y tántricas sobre la causalidad y la sociedad. Journal of Buddhist Ethics, 16, 69-103.

Müller, FM (1881). The Dhammapada (FM Müller, Trans.) Libros Sagrados del Este (Vol. X). Oxford: Clarendon Press.

Nikaya, S. (2008). Figuras de habla correctas. En R. Flores (Ed.), Las Escrituras Budistas como Literatura: Retórica Sagrada y los Usos de la Teoría. Albany, Nueva York: State University of New York Press.

Peacock, J. (2014). Sati o atención plena? Cerrando la brecha En M. Mazzano (Ed.), After Mindfulness: Nuevas Perspectivas sobre Psicología y Meditación (pp. 3-22). Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Rao, KR (2007). Vida útil. En NK Shastree, BR Dugar, JPN Mishra y AK Dhar (Eds.), Gestión de valores en profesiones: escenario actual, estrategias futuras (pp. 63-71). Nueva Delhi: Ashok Kumar Mittal.

Soeng, M. (2006). El arte de no engañarte a ti mismo. En DK Nauriyal, MS Drummond & YB Lal (Eds.), Pensamiento Budista e Investigación Psicológica Aplicada: Trascendiendo los Límites (pp. 302-313). Oxford: Routledge.

Thera, S. (1941). El camino de la atención plena: el Satipatthana Sutta y su comentario. Asgiriya, Kandy: Saccanubodia Samiti.

Williams, JMG, y Kabat-Zinn, J. (2011). Mindfulness: diversas perspectivas sobre su significado, orígenes y múltiples aplicaciones en la intersección de la ciencia y el dharma. Buddhism contemporáneo, 12 (01), 1-18.

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