Mi viaje: encontrar la atención plena en la psicología japonesa

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Fuente: saori miyazaki

Por Saori Miyazaki, LMFT

¿Alguna vez se ha preguntado si podríamos manejar nuestros problemas de salud mental utilizando métodos distintos de la psicoterapia occidental?

Cuando pensé en esta pregunta hace trece años, trabajaba como consejera en una agencia sin fines de lucro donde brindamos prevención y tratamiento del VIH / SIDA, así como servicios de salud mental para la población de Asia y las islas del Pacífico. Por la misma época, también comencé mi programa de maestría en psicología clínica en la escuela de postgrado. Mi esperanza era convertirme en una psicoterapeuta autorizada porque había visto cómo el asesoramiento y la psicoterapia podían ser eficaces en el tratamiento de las enfermedades mentales a través de mi trabajo. Sin embargo, también he sido testigo de que el concepto de "buscar ayuda hablando con un desconocido sobre un problema personal" no funciona bien con algunas personas; especialmente si pertenecen a una cultura en la que solo un pequeño número de personas practicaba la psicoterapia occidental.

Debido a esto, estaba luchando con la idea de cómo defender efectivamente la psicoterapia a los que tienen un estigma sobre ver a un terapeuta. Entendí que esto a veces está profundamente enraizado en las culturas tradicionales. Por ejemplo, cuando era pequeño cuando era niño en Japón, si iba a ver a un profesional de salud mental, eso significaba que algo andaba muy mal conmigo. Para los japoneses, las palabras "salud mental" evocaban imágenes de instituciones mentales. En consecuencia, si tuviera algún problema con mis sentimientos, como la ansiedad y el estado de ánimo depresivo, no podría acudir a un profesional de la salud mental. Pero, en cambio, tendría que gestionarlo yo mismo o buscar ayuda de familiares cercanos. Ir a un extraño y pagarle para resolver mis problemas no era una opción deseable.

Entonces, ¿eso significa que nosotros, los japoneses, nunca tuvimos ningún profesional que nos ayudara a mantener nuestra salud mental? Esta pregunta me hizo querer descubrir cómo los japoneses manejaban su ansiedad y estado de ánimo depresivo y otros asuntos personales antes de que se les presentara la psicoterapia occidental. Sabía que en los viejos tiempos, la gente escondía a sus familiares con problemas graves de salud mental del público y los encerraba en un barrio cerrado o los admitía en una institución mental. Muchos fueron descuidados por los miembros de su familia debido a la falta de comprensión y sentimientos de vergüenza. Pero sentí que tenía que haber algún tipo de tratamiento para casos menos graves, como la ansiedad.

Un día de 2004, me encontré con un artículo de periódico, "Una experiencia única o un camino hacia el descubrimiento de uno mismo" de Sayaka Yakushiji, que cubría el aumento de los retiros de meditación y la autorreflexión entre los jóvenes japoneses. El artículo compartió anécdotas de unos pocos de 30 y 40 años que buscaban la oportunidad de alejarse de sus vidas cotidianas para autoinvestigarse. Esto se llevaría a cabo durante un vigoroso retiro budista de tres días o una sesión de meditación en templos en Japón. Casi todos ellos declararon que la razón para participar no era para alcanzar la iluminación religiosa sino simplemente para superar sus bloqueos mentales, conflictos de relación e incluso problemas de manejo de la ira.

En el artículo de periódico antes mencionado, un par de participantes del retiro de meditación afirmaron que realmente esperaban obtener un cambio drástico y tener un despertar espiritual al sentarse a través de la meditación durante horas, recitar y escribir sutras. En cambio, terminaron "encontrándose a sí mismos". Un hombre de unos 30 años declaró que aunque no esperaba obtener enseñanzas budistas durante su retiro de meditación de tres días, esperaba que el riguroso entrenamiento budista produjera un cambio en su personalidad. En cambio, la autorreflexión le trajo la idea de que el cambio necesita comenzar dentro de él mismo y la noción de "aceptar" a sí mismo surgió por primera vez. "Descubrí que está bien ser solo yo. Eso es lo más importante que aprendí en estos tres días ".

Una mujer en este artículo declaró que le gustaría ver que los templos budistas se alineen con las necesidades de los problemas comunes de las personas; sugiriendo que los templos también necesitan funcionar como un sistema de apoyo para "personas vivas". Ella no esperaba tener algún milagro religioso para tratar sus problemas o convertirse en una budista seria uniéndose a una meditación de fin de semana. Más bien, quería tener un lugar fuera de la vida cotidiana donde pudiera utilizar la guía filosófica basada en el budismo, como la atención plena, para poder reflexionar adecuadamente sobre sí misma y sobre sus asuntos personales.

Esto fue particularmente interesante para mí porque estos hombres y mujeres japoneses eligieron los templos budistas como un espacio para reflexionar y trabajar en sus obstáculos, al igual que algunas personas aquí en los EE. UU. Recurren a los psicoterapeutas para recibir apoyo de salud mental. En el Japón moderno, el budismo es visto por muchos japoneses no como una religión, sino más bien como la raíz de las costumbres tradicionales, como las prácticas funerarias. Para algunos japoneses, un funeral puede ser la única ocasión en que participan cualquier cosa relacionada con el budismo. Debido a este fenómeno, muchos comenzaron a expresar la necesidad de un cambio estructural dentro del budismo japonés. De hecho, es en respuesta a este tipo de demandas que algunos templos comenzaron a organizar talleres de tres días y / o talleres de meditación para el público en general.

Puede que se sorprenda al saber que este tipo de retiro de fin de semana no ha sido popular en un país budista como Japón, sino más bien en las instalaciones budistas de retiro aquí en el área de la Bahía de San Francisco. Los templos budistas en Japón solían tener un vínculo mucho más cercano con los miembros de su comunidad durante el período anterior a la Segunda Guerra Mundial, pero esto cambió drásticamente después de la Segunda Guerra Mundial. El estilo de vida occidental en el Japón de posguerra junto con la ocupación estadounidense, que intentó disminuir cualquier cosa tradicionalmente japonesa, contribuyeron a este cambio. Además de esto, la estructura familiar comenzó a cambiar con respecto a la familia tradicional más grande, donde teníamos acceso a ancianos y familiares que podían prestar apoyo a un formato de familia nuclear más aislado. Todo esto contribuyó a que los japoneses modernos tuvieran poco apoyo psicológico y físico de sus familias y estuvieran demasiado ocupados para tomarse un descanso de su vida cotidiana e incluso para sentarse en silencio en algún templo y ser "no productivos". Estas son las razones por las que Me sorprendió gratamente saber que algunos jóvenes japoneses están regresando a los templos para buscar refugio mental / espiritual.

A veces, cuando nos enfrentamos a obstáculos, podemos sentir "odio hacia nosotros mismos" por no ser capaces de manejarlo correctamente y caer en un patrón negativo de autodesprecio. Podemos ser influenciados fácilmente por las opiniones de los demás o atraídos por una "solución rápida" para mejorarnos a nosotros mismos. Pero si nos alejamos de enfrentarnos a nuestro ser interior, todavía estamos negando quiénes somos y qué queremos hacer con nuestras vidas.

Creo en la autorreflexión porque los individuos tienen la capacidad de mejorarse a sí mismos si poseen los mecanismos adecuados. En última instancia, usted es su propio terapeuta y depende de usted manejar sus problemas. También creo firmemente en la consejería y la psicoterapia que abogan por enfrentar nuestros problemas mediante la "práctica de la autoreflexión", porque a menudo puede conducir a una respuesta a nuestras luchas. En la sesión de terapia, un buen terapeuta puede proporcionar al cliente las herramientas correctas y redirigirlo para que sea perspicaz.

Otra terapia indígena que encontré es un método autorreflexivo que se basa en el budismo Jodo Shinshu (tierra pura) llamado Naikan. Voy a compartir cómo aplico a Naikan en mi sesión de psicoterapia para mejorar la experiencia autorreflexiva en la siguiente sección.

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Saori Miyazaki es terapeuta matrimonial y familiar con licencia en California. Está certificada en Psicología japonesa y terapia de artes expresivas y ha estado implementando psicoterapia basada en mindful en su práctica privada en San Francisco. Sus experiencias laborales incluyen trabajar con la comunidad LGBTQ, adolescentes traumatizados y adultos con depresión y ansiedad. Estudió fotografía en la universidad y trabajó como fotógrafa independiente antes de convertirse en psicoterapeuta. Le gusta el senderismo, los eventos culturales, los viajes, la fotografía, ver películas clásicas, tomar el té de la tarde y perseguir y ser perseguido por su gato.

Para obtener más información, consulte mi página de Psychology Today: http://bit.ly/2l9Urmr

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