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Una entrevista con el Dr. Paul R. Fleischman

¿Cómo definirías la meditación?

En primer lugar, me gustaría aclarar que cada vez que hablo de meditación, realmente estoy hablando específicamente de mis propias experiencias con una técnica llamada Vipassana, que aprendí en 1974 del Sr. SN Goenka, y he estado enseñando desde 1986 bajo su guía.

La meditación es una forma de auto observación. En la meditación Vipassana, la característica única es observarse al nivel de la sensación. O más específicamente, es cultivar la capacidad de observación relativamente constante y completa del surgimiento y el paso de las sensaciones corporales. Junto con esa observación hay una comprensión concurrente de que estas sensaciones corporales que surgen y pasan comparten la propiedad de toda la realidad. Toda realidad es la agregación de cosas más pequeñas en cosas más grandes, seguidas de su desagregación. Las cosas están en constante cambio. Entonces, en la meditación, primero, uno está cultivando la capacidad de autoobservación con capacidad creciente, y a medida que uno desarrolla esta habilidad tanto en el cuerpo como en la mente, uno comienza a observar los principios universales en el contexto de la propia mente y cuerpo.

Dicho esto, no puedo enfatizar lo suficiente, el papel de la experiencia directa. Estuve en una conferencia y se pidió a diferentes personas que hablaran sobre meditación. Los organizadores nos preguntaron a cada uno de nosotros: "¿Cuánto tiempo te llevará compartir una definición básica de meditación?" Uno dijo 20 minutos, uno dijo que necesitaría al menos una hora, y cuando se me ocurrió, les dije que necesitó diez días. Esa es probablemente la peor estrategia de marketing. Pero en nuestra experiencia, enfatizamos la experiencia personal, y descubrimos, después de haber enseñado a cientos de miles de estudiantes en todo el mundo, que a una persona le toma tanto tiempo tener experiencia en la dirección de lo que realmente es la meditación.

Me parece que las fuerzas de la creación, las leyes de la naturaleza, de las cuales surgen esta mente y ese cuerpo, deben estar operativas en mí, ahora, continuamente, y cada vez que hago un esfuerzo para observarlas. La actividad de creación debe ser la causa original y continua de mi vida. Me gustaría conocer estas leyes, estas fuerzas y observar, e incluso participar, la creación en curso.

¿Puedes compartir cuál es el propósito de la meditación desde tu perspectiva?

En su raíz, la meditación es una brújula y un camino que le brinda orientación interna sobre cómo vivir. Lo conduce hacia aquellos estados mentales en los cuales los estados saludables surgen con mayor frecuencia y los estados malsanos surgen con menos frecuencia. Es tan simple como eso. Otra forma de decirlo es que es el paso de la ignorancia al despertar , un camino desde la ignorancia a un lugar donde tratamos de dirigir conscientemente nuestra fuerza vital para hacer lo que ayuda a otras personas, no hacer lo que daña y purificar nuestra vida . Nos hace personas más útiles y personas más amables , y si bien puede reducir parte del estrés que conduce a la enfermedad, no se centra en la cura. Se enfoca en la calidad de vida dentro del profesional, intrínsecamente un ser social cuya calidad de vida depende de estados mentales, y cómo estos estados mentales se manifiestan en un contexto social.

  Me gustaría conocerme. Es notable que, aunque habitualmente pasamos la mayor parte de nuestras vidas estudiando, contemplando, observando y manipulando el mundo que nos rodea, la mirada estructurada de la mente reflexiva rara vez se vuelve hacia adentro.

La percepción común de la meditación es que es una experiencia muy personal, y en los últimos tiempos, el énfasis parece estar en su valor utilitario.

Para tomar ese viaje de la ignorancia a la sabiduría, de la ignorancia a los sanos estados mentales, lo primero es abrazar una actitud moral. Es cierto que hemos llegado a una situación en la que nos centramos en los derivados de la meditación, como la reducción del estrés basada en la atención plena: han seleccionado algunas piezas y han decidido eliminar el espectro completo de actitudes y comportamientos para optimizarlo . Y enfatizan la utilidad de esto en la cura de enfermedades, lo que lo convierte en un foco principal de investigación en las facultades de medicina. Pero como un psiquiatra jubilado, tengo que tener claro que la meditación no es un tratamiento, así que no lo defiendo como un tratamiento y no lo uso de esa manera.

Nuestro énfasis es que la meditación es útil, pero no es un tratamiento para una enfermedad. Es una cosa útil y práctica, pero excede estos usos prácticos, y no es un tratamiento para la enfermedad. Si se trata de un tratamiento, entonces es un tratamiento para la condición humana: nacemos, aquí por un tiempo y luego morimos. La meditación es un tratamiento para esa condición universal.

Hay dos cosas que a menudo se eliminan de las exposiciones modernas que queremos incluir aquí: ante todo, la voluntad de adoptar una actitud moral desde el principio. Y lo segundo es el movimiento: es un camino con una dirección. No se trata simplemente de " estar aquí ahora ", no está en el momento, sino que incluye eso, pero es un camino de vida que lleva de la ignorancia a la sabiduría.

Sentarme es conocerme a mí mismo como una manifestación en desarrollo de los universales de la vida. Un proyecto apasionante e interminable. Con suerte, uno que puedo perseguir incluso cuando miro en el embudo de la muerte. Para mí, este conocimiento es una gran fuerza y ​​un gran placer.

¿Puedes decir más sobre estas actitudes morales?

Dado que la meditación se trata de desarrollar los estados mentales como un ser social y un ser autointegrado, la esencia del camino es tener ciertas actitudes morales. Entonces uno comienza el camino con una declaración de voluntad hacia esas actitudes. Uno no tiene que haberlo logrado, pero uno inicia el camino tomando la actitud de que es allí donde uno se propone ir. Es como decir que la meditación es el camino entre California y Nueva York, y si la gente no quiere ir al este, entonces no tiene sentido comenzar en ese camino. Está perfectamente bien comenzar con una actitud vacilante: "Estoy dispuesto a ir hacia el este, pero no tengo idea si estas carreteras van allí". Esa vacilación, una duda razonablemente escéptica es aceptable, pero debes aceptar que quieres ir en esa dirección.

¿Puede este escepticismo realmente jugar un papel útil en el progreso de uno?

Es útil evaluar uno mismo y el camino en sí mismo para no estar tontamente o ciegamente siguiendo una pretensión que no conduce a donde dice. Occidente hasta cierto punto se define por una mentalidad científica. Pero hay mucho debate sobre lo que constituye la ciencia. Robert Merton, un sociólogo que estaba en Harvard, dio una definición interesante: "La ciencia es escepticismo organizado". Así que si no eres escéptico, corres el riesgo de ser crédulo. Pero la ciencia no es un escepticismo al azar, es organizada y sistemática. " No creo esto. Pruébalo . "Eso es ciencia. Es un escepticismo sistemático y ese debería ser el objetivo de todas las personas modernas. Entonces no somos crédulos y estamos siguiendo la verdad. Esto es, por supuesto, diferente de la mera conflictividad.

¿Cuál es el papel, entonces, de la lógica versus la experiencia interna?

Dado que estamos practicando para vivir nuestras vidas de manera diferente, ponemos un fuerte énfasis en la propia experiencia. Nuestra base de datos es nuestra experiencia personal. Y aunque la lógica, la razón y la evidencia externa deberían desempeñar un papel, en última instancia, la única evidencia que realmente cuenta es si siento que mi vida está mejorando.

En la meditación, primero uno está cultivando la capacidad de autoobservación. Así que, aunque podemos saber algo científicamente, en la meditación realmente comenzamos a experimentarlo como la base de lo que somos. La meditación contiene el desarrollo completo: la capacidad de observar y la capacidad de observar lo que significan las observaciones, y el desarrollo de poder aplicar el significado de estas observaciones a un campo cada vez más amplio de comprensión, y finalmente, implicaciones inmediatas y poderosas en la propia vida.

Mi búsqueda del conocimiento no es meramente objetiva y científica. Esta mente y cuerpo es el vaso de mi vida. Quiero beber su néctar, y si es necesario, su lodo, pero quiero saberlo con la misma inmersión orgánica que establece un ganso de nieve volando diez mil millas cada invierno y primavera.  

¿Cuál es el papel del desapego en la meditación? ¿De qué manera el desapego nos ayuda a ser generosos?

El desapego en la meditación es para uno mismo, uno ve que 'el yo' es impermanente y uno se separa de eso. Los estados sanos de desapego del yo son aquellos en los que uno no está atado o retenido por la autoabsorción. Por lo tanto, uno es libre, no obligado, no retenido, para usar su tiempo, que es temporal y limitado, para hacer cosas sanas. En última instancia, estas cosas sanas hacen que uno se sienta bien, por lo que hay un egoísmo involucrado, pero también un desinterés en hacer cosas que hacen que los demás se sientan bien. En este tipo de desapego, hay una conexión profunda con la compasión, la generosidad.

Sentarme me empuja al límite de mi esfuerzo autodirigido; moviliza mi dirección voluntaria y comprometida, pero también destruye mis maniobras autoprotectoras y autodefinitivas y mi autodefinición simple. Ambos construyen y desmantelan "yo". Cada memoria, cada esperanza, cada anhelo, cada miedo se inunden. Ya no puedo pretender ser un conjunto seleccionado de mis recuerdos o rasgos.

¿Puedes empezar describiendo lo que realmente sucede cuando alguien trata de meditar?

Lo que realmente sucede cuando tratas de meditar es que sueñas despierto una cantidad enorme. Y no haces lo que te dicen que hagas y casi todos tus sueños despiertan dos cualidades: miedo o deseo. Ya sea que se trate de una ensoñación deliciosa sobre algo que sí quieres, o de un miedo a algo que no quieres, en cada caso estás generando una fantasía futura de anticipación y luego tienes una reacción emocional. La reacción es a la fantasía que acabas de generar, y en cualquier caso, no eres consciente de que estás viviendo en un mundo fabricado. Es decir, no hasta que vuelvas a la verdad innegable del momento presente, la realidad, que se manifiesta en el surgimiento y el paso de las sensaciones. Ese es realmente el estado real en el que surgen esas fantasías.

Otra forma de describir lo que sucede es que la meditación es un esfuerzo creativo tormentoso, colorido y altamente personal. Es creativo porque tienes que encontrar tu propio camino a través de este caleidoscopio de mentación: fabricaciones mentales de deseo y miedo. Y tiene que encontrar su camino a través de la realidad básica de la verdad; nuestra noción de sí mismo es en realidad un conjunto de pequeñas cosas compuestas en un sistema temporal. Entonces el proceso varía de persona a persona y está lleno de fantasías y miedos, pero también las emociones meditativas de calmar, calmar, el cese de esa inestabilidad mental.

Sentarme me ayuda a superar mis miedos más profundos. Me vuelvo más libre para vivir de corazón y enfrentar las consecuencias, pero también para cosechar los frutos de esta autenticidad. Mucho de lo que llamé dolor era realmente soledad y miedo. Pasa, se disuelve, con esa observación.

Entonces, ¿cómo te ayuda a observar esa actividad caleidoscópica para que te involucres más efectivamente con la vida?

Tanto los miedos como los deseos son relativamente insanos, se basan en la fantasía y en una presentación mental de algo que de hecho no existe. Los estados sanos se basan en lo que realmente está presente. Y lo que está realmente presente es muchos compuestos en proceso de construcción y descomposición. De hecho, todos los seres vivos son compuestos en proceso de construcción y descomposición, pero todos los seres vivos son predominantemente incapaces de meditar. Estamos entre los pocos y afortunados. Entonces todos esos otros seres son incapaces de practicar el desapego del yo, del reconocimiento de la realidad. La mayoría es incapaz de comprender la impermanencia y está siendo impulsado por el yo, que es la sensación sumaria.

Por otro lado, los estados sanos que surgen en la meditación son más realistas. Están menos motivados por la anticipación y son más capaces de organizar el realismo profundo -no me refiero a la estrategia pragmática- me refiero al reconocimiento de la impermanencia y una vida basada en el desprendimiento de la compasión egoísta y compasiva hacia los demás. Entonces, la conexión entre este caleidoscopio interno de ilusión y compromiso es la siguiente: al reducir el ruido, surgen estos estados realistas profundos. Estos estados no son en absoluto estratégicos, en el sentido de que no están orientados a tratar de lograr un determinado objetivo predefinido. En cambio, este profundo realismo es tal que se convierte en una base y se aplica a todas las situaciones de una manera que es profundamente importante: permite la libertad de participar verdaderamente.

Parece paradójico que, yendo hacia adentro, puedas conectarte más profundamente desde el exterior.

Yo diría que es una ironía. Cuando comencé a meditar en la década de 1970, personas como mis padres dirían que "la meditación está mirando tu ombligo. Es auto absorbido y para las personas egoístas, una actividad narcisista. "Una analogía que desarrollé para explicar por qué eso no es cierto: había pasado por la escuela de medicina y yo diría que cuando estás en la escuela de medicina, vas a una habitación , cierra la puerta y no sale durante cuatro años. Pero nadie dice que eso sea egoísta. Todos saben que es preparación para hacer algo valioso para la sociedad. Lleva cuatro años y no es egoísta. Entonces, si medito todos los días durante dos horas, ¿por qué es tan difícil de entender? Esa es la preparación para el resto de mi día: es una auto educación y una que desea renovar todos los días. Porque esta tendencia a identificarse falsamente con la actividad caleidoscópica es tan fuerte que la educación continua del yo se convierte en lo más importante.

Me siento para anclar mi vida en ciertos estados de ánimo, organizar mi vida alrededor de mi corazón y mi mente, y para irradiar a los demás lo que encuentro. Aunque tiemblo con fuertes vientos, vuelvo a este modo de vida básico .

Paul R. Fleischman practicó psiquiatría durante más de 30 años. Él es también un maestro de meditación Vipassana bajo la guía de SN Goenka. El Dr. Fleischman es el autor de varios libros y está hablando en eventos gratuitos en San Francisco el 21 de marzo y en Santa Rosa el 24 de marzo. Información general aquí. Las citas anteriores son de su artículo, "Por qué me siento".

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