Jack, apenas supimos Ye

A principios de este mes, leí sobre la muerte de "Dr. Muerte "(como la prensa tan cariñosamente se refirió a él), Jack Kervorkian. El fallecimiento de este hombre tan inextricablemente vinculado en la mente del público con la muerte me ha llevado a centrarme un poco en la vida durante estas cálidas y menguantes semanas de la primavera.

Tal vez sea solo el fantasma del cambio de una nueva temporada, o ver la celebración recién graduada en el buffet chino local, pero estoy teniendo problemas para deshacerme de ese sentimiento de lo inevitable que ha desencadenado la muerte de Kervorkian. Es una versión baja en calorías de lo que los enfermos crónicos y aquellos con dolor crónico deben experimentar al enfrentar la inmediatez de la muerte mediante la asistencia.

Kervorkian nos hizo considerar si nuestra propia mortalidad era solo eso: la nuestra. Para algunos, era un héroe: un defensor del derecho de los enfermos terminales a morir con dignidad. Para otros, se aprovechó de las personas confundidas que sufren de dolor crónico y depresión, y una negativa a explorar vías que podrían conducir al bienestar; por lo tanto, parecía ser casi impaciente con la cura, y se centró en la muerte.

Por supuesto, el debate, ya sea dentro de uno mismo o entre el más polar de los protagonistas, con respecto a los problemas del final de la vida ha estado en curso durante siglos. En la sociedad actual, el debate tiene como trasfondo la promoción de la elección en la toma de decisiones al final de la vida, la prominencia de la autodeterminación y el don de la tecnología moderna de la capacidad de los proveedores de servicios de salud para retener y retirar terapias para mantener la vida. Y en la sociedad actual, los pacientes tienen derecho a rechazar el tratamiento, incluida la utilización de terapias para mantener la vida. También tienen derecho a exigir un mejor control del dolor, incluso si literalmente los mata.

¿También tienen derecho a asistencia para provocar la muerte por razones de compasión?

La eutanasia implica el derecho a ser relevado del dolor y el sufrimiento, una máxima expresión de autonomía que en el ojo del espectador podría contradecir o reforzar cualquier y todos los reclamos de compasión. Es muy difícil para un paciente anciano tomar decisiones con respecto a la elección de la cena nocturna de esa noche, y mucho menos a la decisión de terminar con la vida, cuando ese paciente está empañado por el último bolo de morfina.

La realidad del motivo debe ser considerada en este contexto: ¿se coacciona al paciente, tal vez porque está a la vista una herencia generosa? ¿Es el paciente realmente terminal? ¿Es el equipo médico tan divino que pueden predecir sin error la fecha de fallecimiento o la imposibilidad de aliviar el dolor?

Esto lleva a los argumentos de "pendiente resbaladiza" que la aceptación común de la eutanasia conducirá a la eutanasia por cualquier motivo y para cualquier persona. Para evitar resbalones, necesitaremos una definición de "dolor intolerable", una delineación de "condiciones terminales" y garantías de que la eutanasia no es la puerta de salida cuando la recuperación en forma de una larga estadía en el hospital parece demasiado costosa.

La eutanasia no debe ser simplemente una opción fácil para los médicos que tienen deficiencias cuando se trata de tratar el dolor crónico, aliviar la depresión o dar un sentido de dignidad a quienes están tratando.

En un momento dado, Kervorkian pidió abandonar la prisión debido a su mala salud, pero aparentemente nunca se consideró candidato a suicidarse. Admitió estar tan "temeroso" de la muerte como cualquiera de nosotros, pero también sintió que aquellos que deseaban la muerte con dignidad lo merecían. Enfermedad y todo, llegó a los 83 años.

Si el dilema de la muerte con dignidad nos llegara a cualquiera de nosotros, ¿haremos lo que Jack hizo a principios de este mes, o haremos lo que dijo Jack durante todos esos años?

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