Geografía del Envejecimiento y la Ilusión del Ser

Me considero una entidad, como "yo". Separado y distinto de "ellos" y del mundo exterior. Este "yo" permite a mi mente editar, interpretar y reinterpretar inteligentemente el mundo como si estuviera constantemente en el centro de todo lo que interactúo. Mi mente también dibuja una línea argumental lineal desde mi infancia directamente a mi edad adulta mayor. No tengo que pensar en ello porque mi mente automáticamente me narra una historia completa en la que estoy en el centro y el resto en la periferia. Una historia de "mí" como agente activo y "ellos" como contribuyentes más pasivos. Esta es una relación lógica. Tengo una explicación para todo, aunque la mayoría de los eventos en mi vida están fuera de mi control. Esto me da la impresión de que soy "yo", separado, distinto y único, y luego hay un "ellos" fuera. Tengo voluntad consciente y participo en el mundo como un agente libre, único e independiente.

Pero esta creencia es un espejismo, una ilusión de la mente. La idea de que estamos separados de los demás no es la imagen completa, y este conocimiento acaba de comenzar a ser expuesto. Para volver a imaginar quiénes somos, tenemos que entender cómo surgió el "yo". Esta es una idea radical. Tales ideas radicales han sucedido antes en nuestra historia colectiva y han cambiado la forma en que pensamos acerca de quiénes somos.

Hubo una cantidad de pensadores radicales que transformaron la forma en que pensamos de nosotros mismos. El primer pensador radical de este tipo nos alejó de la mitología, y la noción de que todo lo que sucede es porque "Dios quiere que suceda". Tales de Mileto fue un filósofo del siglo VI aC que sugirió que deberíamos observar eventos físicos sin asignar la causa a "Dios". Recomendó a los filósofos que intenten comprender lo que observan como algo separado de Dios. Este fue el nacimiento de la ciencia. Como resultado, comenzamos a entender que hay un patrón causal en el mundo. Que hay una secuencia lógica que no requiere la intervención de dioses ocupados. El desarrollo de la ciencia nos llevó a un mundo lógico sorprendente que antes nos estaba oculto. Venimos a ver el mundo con más detalle. Como un reloj mecánico finamente sintonizado. Sin embargo, esta garantía de solidez se rompió a principios del siglo XX en tres frentes. El primero en transformar nuestra visión de nosotros mismos fue Darwin, quien revirtió más de 5,000 años de pensamiento de que somos seres separados y únicos. Al mostrar cómo todos los animales, incluidos los humanos, están relacionados, Darwin movió nuestra percepción de nosotros mismos de un lugar de superioridad a un lugar en un continuo. El segundo frente para disipar la solidez de cómo vemos nuestro mundo fue Sigmund Freud. Freud desarrolló el concepto de una mente inconsciente que ocultó nuestras energías psicológicas, como el complejo de Edipo, la libido y el impulso de la muerte, entre otros. La principal contribución de Freud fue la aceptación de que no conocemos a "nosotros", que tenemos una realidad que está oculta de nosotros. Lo que Freud hizo por la psicología, Albert Einstein lo hizo por nuestro concepto de la realidad y el universo. Einstein, un físico teórico, desarrolló una teoría general de la relatividad que, junto con la mecánica cuántica y la ley del efecto fotoeléctrico, evolucionó hacia la teoría cuántica. Einstein transformó la mecánica newtoniana -donde el objeto se trataba como representación física, pero mucho más pequeña- a una donde, a grandes detalles microscópicos, estas realidades se transformaron en energía y masa temblorosa. Él concibió el mundo como compuesto de ondas de energía, un nexo vibratorio de masa excitada que incluso cambió el tiempo. Estas ideas florecieron más tarde en una idea de la realidad como una probabilidad de ondas de energía donde todo es relativo. Esta visión del universo transforma por completo la forma en que vemos el mundo que nos rodea y creemos que es sólido.

Estas ideas surgieron de la culminación de desarrollos pequeños anteriores que ayudaron a Thales, Darwin, Freud y Einstein a dar un salto conceptual. Ahora estamos listos para otro salto. Otra forma de mirarnos a nosotros mismos … otra vez.

Comenzó cuando los científicos comenzaron a encontrar que el pensamiento consciente es producto de un proceso inconsciente. Somos "conscientes" porque hay un proceso anterior del que no somos conscientes y que quiere que seamos conscientes. El fallecido Benjamin Libet de la UCSF fue un pionero en mostrar que una decisión consciente puede ser monitoreada neurológicamente algunas veces hasta diez segundos antes de que aparezca la actividad, que denominó potencial de preparación. En efecto, al monitorear el EEG del cerebro, podemos predecir la actividad rudimentaria antes de que las personas se vuelvan conscientes de ella, como mover el dedo índice. Más recientemente, Itzak Fried de UCLA registró neuronas individuales y descubrió que el potencial de preparación no es un estado difuso de preparación, sino que es un conjunto de instrucciones muy específico. Nuestra conciencia fue una reflexión sobre una decisión específica que ya se tomó. Esto resultó en lo que Daniel Wegner llamó en su libro de 2002 "La ilusión de la voluntad consciente". Es una ilusión que no podemos disipar, a pesar de saber que es una ilusión, porque así es como pensamos. Pensamos que tenemos voluntad consciente.

Si no hay voluntad consciente, pone en tela de juicio la validez de la división del yo / mente y el cerebro / cuerpo que René Descartes definió en el siglo XVII. Este dualismo cartesiano ha limitado nuestro pensamiento por más de cuatro siglos. Esta creencia es que hay una separación de la mente del cuerpo y que el yo no está definido por la mente sino algo más elevado. Pero esto está demostrando ser incorrecto. Pero más importante que esto, aunque para los académicos esto es realmente importante, es que si nuestra conciencia es parte de un proceso predeterminado, ¿qué otras realidades existen de las que no somos conscientes? Si no existe una división auto / mente y cerebro / cuerpo, ¿qué hay allí? Pienso en "mí" como el producto de una historia secuencial coherente que me condujo aquí como un ser sensible en un lugar determinado, emprendiendo una actividad consciente. Me siento responsable de dónde estoy y lo que estoy haciendo. Es por eso que el nacionalismo es tan fuerte a pesar de que el lugar donde nacemos es un evento aleatorio. La mayoría de las personas se apropian de su situación.

Debido a que nuestro cerebro es tan vasto en su complejidad, es capaz de crear una representación del mundo. Utiliza este modelo para predecir. Así es como sobrevivimos y florecemos. La predicción es también la base de toda la teoría científica. Mi cerebro construye una realidad virtual e interactúa dentro de este modelo. Muy parecido a un juego de computadora en el que "soy" el avatar. Y muy parecido al avatar, mi mente me hace ser único, distinto y secuencial con una historia que poseo. Nuestra realidad es un proceso creativo. Creamos esta realidad. Negociamos con nuestro cuerpo y nuestra mente sobre cómo contar esta historia de la realidad. Por un lado está el concepto de "mí" y por el otro la historia de "otros". La realidad es que hay un lugar donde no hay distinción. Nuestro cuerpo tiene ese lugar especial. Es tanto parte del entorno como parte de "mí". La ilusión es el "yo". Esto es especialmente cierto en las rutinas de la vida cotidiana, aquellas actividades y hábitos consuetudinarios que se esperan y anticipan. Las rutinas son patrones de comportamiento que construimos a lo largo del tiempo e interiorizamos. No somos conscientes de estos hábitos de comportamiento. Y no es solo que estamos inconscientes de ellos, sino que nuestro cuerpo se ha adaptado sin darnos cuenta, y sabemos de estos cambios porque podemos medirlos.

Las sustancias químicas del estrés en el cuerpo, como la carga alostática y la IL-6, son más altas en las personas que viven en comunidades con una mayor densidad de adultos mayores pobres y en comunidades racialmente segregadas. Se encontró que esta relación era independiente de factores de riesgo importantes a nivel individual (por ejemplo, fumar u obesidad). Un entorno estresante, un vecindario tan pobre, produce cambios negativos en la composición química de nuestros cuerpos. Estos estados químicos inician otros cambios. El cambio en la composición química de nuestros cuerpos tiene efectos duraderos porque cambian la expresión de algunos genes. Estos epi-genes se pueden encender y apagar, estableciendo un nivel óptimo constante de equilibrio químico dentro del cuerpo. Se ha demostrado que factores ambientales como el mercurio en el agua, el humo de segunda mano, la dieta, incluidos los productos foliares, los productos farmacéuticos, los pesticidas, los contaminantes del aire, los productos químicos industriales, los metales pesados, las hormonas en el agua, la nutrición y el comportamiento afectan la epigenética. Además, los cambios epigenéticos se asocian con resultados específicos como cáncer, diabetes, obesidad, infertilidad, enfermedades respiratorias, alergias y trastornos neurodegenerativos como el Parkinson y la enfermedad de Alzheimer. Nuestro cuerpo cambia nuestros epígenos, que establece un nivel óptimo de equilibrio químico en respuesta a nuestro entorno. Richard Rorty en 1979 dijo esto maravillosamente "Así que la conclusión paradójica ofrecida antes -que la psicología habría sido más obvia que la psicología nunca habría surgido- puede reafirmarse. De hecho, podemos fortalecerlo y decir que si el cuerpo hubiera sido más fácil de entender, nadie hubiera pensado que teníamos una mente ". (P 239).

Mario Garrett
Fuente: Mario Garrett

Quienes somos no somos quienes pensamos que somos. Interpretamos nuestra propia conciencia. Thales, Freud y Einstein nos han mostrado cómo nuestra percepción es incompleta. La próxima frontera es la idea del yo. Nuestro cuerpo tiene un recuerdo que desconocemos. Hay una realidad en nuestro cuerpo que refleja la geografía de nuestras comunidades, incluidas las personas con las que interactuamos de forma constante. Esto es necesariamente inconsciente ya que el cuerpo es complejo. Nuestra conciencia es una idea de último momento de las decisiones ya tomadas con el fin de proporcionar la ilusión de participantes activos, un avatar. Nos proporciona la ilusión de "yo". Pero es una ilusión. La realidad es que no hay un "yo" sino un lugar de interacción. Un lugar donde la ilusión de un "yo" único interactúa con el mundo exterior, la geografía, la comunidad y otras personas significativas. Quien soy no es quien creo que soy. Y sentimos esta realidad a veces como una existencia espiritual. Algo que extiende la identidad humana más allá del yo. Aprender compasión, empatía y amor es cuando realmente nos volvemos uno con esta realidad. Trata de traducir el amor sin referirte a un mundo donde hay una unión de seres, de una comunidad de geografías. Todas las religiones parten de esta comprensión, pero la forma en que funciona nuestra mente -que necesita crear separación y empujarnos hacia una visión egocéntrica del mundo- corrompe esta percepción inicial y la reinterpreta como "ellos" y "nosotros". Pero lo que somos aprender es que existe una unión de quienes nos rodean y la geografía en la que vivimos. Nuestra identidad de nosotros mismos es una idea de último momento.

El cuerpo y la mente ya han determinado su estrategia para la existencia. Y si acepto que no solo hay un "yo" sino también un "nosotros" dentro de mi cuerpo, entonces puedo entender cómo mi entorno, mi comunidad, mi familia y mis amigos pueden determinar mi comportamiento y mis resultados, tanto como creo que lo hago mí mismo. Mi interacción con el mundo deja evidencia en mis genes justo cuando dejo rastros en mi mundo.

La relación simbiótica expone a los humanos a un mayor sentido de pertenencia dentro de su geografía ya que llevamos nuestra geografía dentro de nosotros en nuestros cuerpos. En la novela Justine de Lawrence Durrell, el narrador dice que "somos los hijos de nuestro paisaje; dicta la conducta e incluso el pensamiento en la medida en que respondemos a ella ". Si vamos a entender cómo ocurre la longevidad extrema, necesitamos entender esta construcción mucho mejor de lo que lo hacemos hoy. Comprender por qué tendemos a morir antes cuando nuestros seres queridos mueren. Y tal vez nuestra apreciación de por qué las personas felices, las personas voluntarias, las personas religiosas, las personas que están enamoradas, viven más tiempo no deben ser vistas como una estrategia sino como una expresión de personas que están en contacto con esta realidad de quiénes son realmente son … una unión de su geografía y su comunidad.

© EE.UU. con derechos de autor 2015 Mario D. Garrett

Otras lecturas:

Libet, B. (1985). "Iniciativa cerebral inconsciente y el papel de la voluntad consciente en la acción voluntaria". The Behavioral and Brain Sciences 8: 529-566. doi: 10.1017 / s0140525x00044903.

Wegner, DM (2002). La ilusión de la voluntad consciente. MIT presione.

Garrett MD (2014) Geograph of Elderly. Bibliografía de Oxford. En línea: http://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780199874002/obo-…

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