Freud se encuentra con CS Lewis

Esta es una reseña teatral del autor invitado, Merle Molofsky, que es psicoanalista, poeta, dramaturgo y educador en la ciudad de Nueva York.

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"LA ÚLTIMA SESIÓN DE FREUD"

El dramaturgo Mark St. Germain inventó el dispositivo más improbable, paradójico y encantador, una máquina del tiempo en un evento imaginario, una reunión en 1939 en el estudio de Sigmund Freud en Hampstead, Londres, entre Freud y CS Lewis. Su universo de fantasía está habilitado por su muy capaz director, Tyler Marchant, el diseñador escénico Brian Prather, el diseñador de vestuario Mark Mariani, el diseñador de iluminación Clifton Taylor y la diseñadora de sonido Beth Lake. La última sesión de Freud se realizó en el Teatro Little Marjorie S. Deane en el West Side YMCA en la ciudad de Nueva York.

La invocación impecablemente realizada de Freud y Lewis está perfectamente encarnada por los actores Martin Rayner (Freud) y Mark H. Dold (Lewis). Cuando se lleva a cabo la reunión, Freud tiene 83 años, en su último año de vida, que padece cáncer, y Lewis 41. Inglaterra y Alemania están en un punto muerto con respecto a la invasión alemana de Polonia.

La visión de St. Germain nos invita al universo sociopolítico de 1939, completado con una asombrosa reproducción de 20 Maresfield Garden, que en sí misma fue una increíble reproducción creada por Anna Freud del estudio de su padre en Berggasse 19 en Viena, así que estamos entrando en un universo de regresión infinita, imágenes especulares que podrían crear una regresión psicológica. Su visión nos presenta a dos hombres que miran, suenan, hablan y piensan tanto como Freud y Lewis que cuando vi la actuación me olvidé de que estaba en un teatro viendo un espectáculo y me sentí como una mosca en la pared, creía que en realidad estaba viendo lo "real". La "realidad" es un encuentro poderoso entre dos hombres tan diferentes, tan diferentes en la visión del mundo, la edad, el trasfondo religioso, la perspectiva cultural y tan bien combinados como intelectos en duelo que se aprecian mientras compiten por la supervivencia intelectual y espiritual .

St. Germain desarrolló la idea de su obra a partir de un pasaje de La Cuestión de Dios, de Armand M. Nicholi, Jr. El Dr. Nicholi es citado en el programa: "¿Freud y Lewis se conocieron? La posibilidad es tentadora. Después de que Freud inmigró a Inglaterra … (a) un joven profesor de Oxford visitó a Freud durante este tiempo, pero no ha sido identificado. ¿Podría haber sido Lewis?

El combate comienza con ambos hombres a la defensiva. Lewis llega tarde, Freud es dolorosamente consciente de que cada momento de su vida es ahora un tiempo prestado, porque la enfermedad lo consume. El pájaro del tiempo no está solo en el ala, se está elevando fuera de la vista. Jofi, el perro de Freud, que es su compañero casi constante, está ladrando, y la interpretación comienza con la interpretación de la ausencia de Jofi. Freud describe a Jofi como su "barómetro emocional", ya que Jofi se estira a los pies de Freud cuando el paciente está en calma y se mantiene alerta y vigilante si el paciente está agitado. Lewis se pregunta con inquietud por qué Jofi se escapó de él, y Freud bromea diciendo que Jofi es un pegador de la puntualidad.

Jofi es una palabra hebrea que significa "belleza", y en la lengua vernácula moderna israelí es una palabra de aprobación, como "chevere" en español, que podría traducirse como "dinamita" o "manera kewl" o "grande". Entonces, desde su primer encuentro en la primera escena, se alude sutilmente al judaísmo de Freud, ya que Jofi es el barómetro de su alma judía durante los tiempos difíciles del Reich. Esto se corrobora aún más cuando Lewis felicita a Freud por su vista desde la ventana hacia un hermoso jardín y Freud responde: "El jardín, sí". Cuando miré por la ventana en mi casa, solo vi nazis quemándome los libros ".

Por lo tanto, St. Germain puede usar el accidente del nombre de Jofi, el nombre que Freud eligió para él, para enmarcarnos la belleza del debate sobre la existencia de Dios y la búsqueda de lo que está oculto. Tanto Freud como Lewis exploran lo oculto, Freud el inconsciente y Lewis el rostro oculto de Dios en un mundo enloquecido por la guerra y devastado por la muerte.

A pesar de que ha estado publicando libros, Lewis a la edad de 41 años aún no ha escrito sus famosas obras que celebran el cristianismo, o sus libros para niños con sus referencias simbólicas cristianas. Todavía es un hombre en busca de su visión y su voz, un erudito serio y una vez ateo que a la edad de 33 años tuvo una experiencia de conversión catártica similar a San Pablo. A medida que su reunión se desarrolla en el escenario, Lewis saca a relucir su libro reciente que satiriza materialmente a Freud, e inmediatamente se ven envueltos en la batalla, no porque Freud sea sensible a ser satirizado -Leon tiene un personaje en su libro llamado Sigismunde Enlightenment- sino porque en un tiempo de agitación política y guerra mundial devastadora, asuntos de la visión del mundo. Están ansiosos por cruzar la cabeza.

Lewis está ansioso por defender un mundo impulsado por Dios y afirmar que un creyente en Dios no es neurótico. Freud está ansioso por explorar el significado de la fantasía, y está fascinado por la aparición de las creencias de Lewis, y el ambiente de Lewis de fantasmas intelectuales, el grupo de Oxford que se hace llamar "Inklings", que incluía a Tolkien.

Enfatizo los fundamentos culturales y el contexto histórico del gran debate y la incipiente amistad que se desarrolló entre estos dos hombres al comienzo de la obra para subrayar la compacidad y rica alusividad de los escritos de St. Germain. Él prepara el escenario tanto literalmente, nos introduce en el estudio de Freud de manera tan convincente que creemos que en realidad estamos allí, y metafóricamente, establece el escenario mundial y el mundo de las ideas, ya que estos dos hombres de tradiciones tan diferentes se encuentran un alter ego desafiante. En cierto sentido, somos testigos de un encuentro en profundidad que se asemeja a la brillante historia corta de Jorge Luis Borges, "Los teólogos".

"Los teólogos" comienza con la ruina, cuando los hunos saquean un monasterio, destruyen su jardín y queman sus libros, en paralelo al diálogo inicial de Freud y Lewis sobre un hermoso jardín y los nazis quemando los libros de Freud. Dos teólogos del siglo III dC, Aurelian y John de Pannonia, están compitiendo por las mentes de Europa. El primer párrafo describe una creencia herética en la rueda de la historia, que la historia es eternamente cíclica y que no hay nada que haya sido y no será. ¿Se repite la historia literaria, con Borges enfrentando al emperador Aurelian contra John de Pannonia, mientras que St. Germain enfrenta a Freud contra Lewis?

La batalla entre los teólogos se centra en la naturaleza de la historia, particularmente en la noción de que la historia es en realidad una gran compulsión a la gran repetición. La historia concluye así:

El final de la historia solo se puede relacionar en

metáforas ya que tiene lugar en el reino

del cielo donde no hay tiempo. Tal vez

sería correcto decir que Aurelian habló con

Dios y que estaba tan poco interesado en religiosos

diferencias que él lo tomó por John of Pannonia.

Esto, sin embargo, implicaría una confusión en el

mente divina Es más correcto decir que en

Paraíso, Aurelian aprendió eso, por lo insondable

divinidad, él y Juan de Panonia (los ortodoxos)

creyente y el hereje, el aborrecido y el

aborrecido, el acusador y el acusado) formó una

persona soltera.

Tanto Freud como Lewis creen en algo que consideran hermoso, y la cualidad de "un alma" de lo que consideran hermoso es a lo que Hitler está atacando. Ambos aman la vida de la mente, pero Freud ve la creencia en Dios como algo que los déspotas pueden manipular, que aprenden de la historia y repiten la historia, invocando a Dios para justificar sus actos malvados, mientras Lewis ve los actos malvados como algo que Dios usa para despertar conciencia. A medida que se ofrecen sus propias creencias, comienzan a hablar sobre sus padres, sus infancias, un vínculo crece entre ellos, y la discusión teológica continúa. La línea de cuestionamiento de Freud es una misteriosa combinación de una genuina postura analítica, que lleva a Lewis a examinar las fantasías de su infancia con respecto a su padre, y un beligerante y sardónico desafío a las ideas más preciadas de Lewis. Un ataque aéreo interrumpe su pelea cordial pero mortalmente seria, y cuando "todo está claro" terminan superando su miedo mutuo con bromas, muy en consonancia con lo que Freud abordó en "Humor y el inconsciente".

Así, St. Germain imagina para nosotros un encuentro que ilustra perfectamente el fundamento edípico del pensamiento psicoanalítico. Se unen en una lucha diádica de padre e hijo, cada uno de los cuales no está dispuesto a ceder el uno al otro.

El debate sobre la existencia de Dios se abre en una exégesis del bien y del mal, y el misterio del dolor y el sufrimiento, la lucha entre la revelación y la ciencia. Pero no se queda allí. Después de todo, estamos en el estudio de Freud, y Freud es en el fondo un freudiano. Comienzan a hablar de sexo, y Lewis se queja de que, debido a Freud, hemos reemplazado lo que esencialmente es la represión en lo que respecta a hablar de sexo con la preocupación y la obsesión por hablar de sexo. Freud está impávido y, todavía recuperándose del susto de la sirena antiaérea y del creciente dolor de su mandíbula llena de cáncer, comienza una exploración de lo que sospecha que es el interés de Lewis por una mujer mayor con quien vive, la madre de un camarada del ejército fallecido. Lewis se indigna, se aleja de las preguntas de Freud, y Freud dice: "… siempre considero que las personas me dicen que es menos importante que lo que no pueden".

Lewis cambia las tornas, comenzando por preguntarle a Freud sobre una fotografía de Freud con su hija Anna. Mientras Lewis presiona, de forma brillante, un analista en formación o un analista manchado, Freud se inquieta y evasivo, al igual que Lewis, y Lewis dice: "Lo que las personas dicen es menos importante que lo que no pueden". Las dos almas de hecho se están convirtiendo en parte una de la otra.

La obra culmina en una emergencia médica, en la cual Lewis ayuda a Freud. A medida que la crisis médica se desvanece, los planos de transporte se escuchan por encima, y ​​la cuestión de la vida y la muerte, que se tejió dentro y fuera del diálogo sobre la existencia de Dios, pasa a primer plano. Freud se enfrenta a la realidad existencial de su propia muerte con coraje constante, y Lewis lo enfrenta con él.

La experiencia de ver esta obra fue extraordinaria. Fui invitado a un diálogo apasionado entre dos hombres muy diferentes, ambos apasionados, cada uno comprometido con un sistema de creencias que era antitético al otro, y ambos que en la pasión de su intelecto atrajeron seguidores. Los dos actores lograron lo que la gran actuación debería; estaban "meramente" siendo. Rayner era Freud, Dold era Lewis, y nunca tuvo la sensación de estar viendo una representación de la realidad. Ya sea que uno crea en Dios o no, si Dios existe o no, esté o no viendo actores actuando en una obra, Freud y Lewis estaban en una sala, descubriendo un parentesco, trascendiendo su destino Layo-Edipo en su lucha intelectual y volviéndose, durante el breve tiempo en que pudieron pavonearse en el escenario, antes de que cualquiera de sus velas chisporroteara.

El propio St. Germain tiene un prodigioso talento intelectual, organizando el debate teológico entre el "teólogo" ateo psicoanalista y el "teólogo" sir Galahadian en una conversación llena de dramatismo. ¡Toda una hazaña! Su diseñador escénico, Brian Prather, hizo un brillante trabajo al recrear una habitación que es icónica, parte del paisaje intelectual del siglo XX. Y el director, Tyler Marchant, mantuvo una tensión tensa y equilibrada, negociando un conflicto conversacional y encontrando todo el drama posible en el encuentro entre hombre joven y anciano, hombre sano y moribundo, cristiano y judío, centrándose en su fascinación juntos.

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