Entrevista con el analista jungiano final Edward Edinger

Por qué nuestra herencia de inmigrantes nos convierte en la “última y mejor esperanza del mundo”.

With permission from Inner City Books

Fuente: con permiso de Inner City Books

El analista de Jungian Edward Edinger fue el primer psicólogo que entrevisté en la psique estadounidense. El año fue 1994; Estaba inmerso en mi propio análisis personal de Jung, y recién había comenzado mi viaje de años para entender la psique estadounidense a través de una lente psicológica. Al leer el libro de Edinger, Ego and Archetype: Individuation and the Religious Function of the Psyche , quedé fascinado con la forma en que la idea de Jung del proceso de individuación profundizaba las ideas estadounidenses sobre el individualismo.

Muy a menudo, me parecía, el individuo en la cultura moderna parecía desvinculado de algo más que satisfacer las demandas de las necesidades cotidianas. Este no fue un juicio moral, ya que como todos los demás estaba haciendo malabarismos tan bien como pude las demandas del trabajo y la familia. ¿Pero era esto, me preguntaba, el cumplimiento del individuo estadounidense? ¿O vino algo más con ese accidente más elegido del destino y la historia, de haber nacido en la “tierra de los libres y el hogar de los valientes”? ¿Solo los soldados “lucharon” por Estados Unidos o existían otras formas de servir y defender al país?

Estos fueron algunos de los sentimientos detrás de las preguntas que le hice a Edinger, y las cuales respondió de la manera más inspiradora y patriótica. Pero antes de comenzar nuestra entrevista, él tenía algunas cosas que decirme. ¿Estaba yo, se preguntó, escribiendo mi propia “experiencia individual”? Porque, continuó, “si sabes de lo que estoy hablando por tu propia experiencia, puedes escribir sobre eso. Pero si no lo has aprendido con tu experiencia individual, entonces estás jugando con ideas, y luego me temo que lo que tienes que escribir no será demasiado. “Contesté que el ímpetu para esto proyecto realmente surgió de mi propio trabajo interno psicológico, sueños y proceso creativo. “Entonces”, dijo Edinger, “eso es lo que debes pensar todo el tiempo mientras escribes”. Es difícil hacer un puente, pero tienes que encontrar la manera de traducir y expresar cualquier idea que hayas ganado “.

Conocido a veces como “Jungian estadounidense”, el Dr. Edinger nació en 1923 en Cedar Rapids, Iowa. Era un oficial médico en el ejército de los EE. UU. En Panamá. Después de ejercer como psiquiatra supervisor en un hospital psiquiátrico, comenzó a estudiar con Esther Harding, uno de los primeros estudiantes de Jung. Eventualmente, Edinger se convirtió en analista jungiano. También fue miembro fundador del Centro Jung de Nueva York, un conferenciante frecuente en el Los Angeles Jung Center, y escribió más de catorce libros que se expandieron sobre las ideas de Jung. En la siguiente entrevista, las ideas de Edinger sobre el papel arquetípico de Estados Unidos en la historia mundial demostraron ser una experiencia reveladora, al igual que sus ideas sobre el trabajo de la individualidad consciente -el trabajo de diferenciar quiénes somos realmente de las convenciones y normas colectivas de la sociedad- como una forma de la ciudadanía y un cumplimiento más genuino de lo que significa ser un individuo.

Durante nuestra conversación, Edinger estaba decidido a educarme sobre el lugar de Estados Unidos a lo largo de la historia; cómo su visión de la democracia surgió de las convulsiones culturales del siglo XVI; y cómo este histórico proceso de “individuación” continúa desarrollándose en nuestras luchas en torno a la inmigración. Trae nuestra entrevista a una conclusión con su discusión sobre la gran tarea de multiculturalismo de Estados Unidos, y cómo, si el país puede mantenerse unido a pesar de las tensiones de un cuerpo político compuesto por ciudadanos de diversas etnias, podría cumplir su propósito de crear un mundo unificación y paz para el planeta. Era una perspectiva que me inspiró de nuevo a ser estadounidense, incluso mientras hago mis tareas diarias comprando comida en el supermercado o conversando con mis vecinos. Espero que inspire a otros también.

Pythia Peay: Mi primera pregunta se refiere al principio jungiano de “individuación” y cómo podría profundizar nuestra comprensión estadounidense del individuo. Por ejemplo, en su libro Ego y Archetype usted dice que la base de casi todos los problemas psicológicos radica en una relación insatisfactoria con el impulso hacia la individualidad. Entonces, quizás podrías comenzar hablando sobre este tema.

Edward Edinger: Estaré encantado de hacer eso. Pero creo que debo presentar mis comentarios sobre el individuo con mi visión más general de cómo veo a los Estados Unidos como un fenómeno en la historia en general. Jung ha sentado las bases para esto en todo su trabajo, especialmente en su libro Aion , por lo que llamo “psicologíahistórica arquetípica”, una disciplina de estudio completamente nueva. Hemos tenido el desarrollo de la psicohistoria en las últimas décadas, pero la psicohistoria arquetípica tiene una naturaleza más personal.

PP: ¿Puedes decir más sobre lo que quieres decir con “psicohistoria arquetípica”?

EE: Me refiero al drama en desarrollo de los procesos arquetípicos tal como se manifiestan en la historia colectiva de la raza humana. Todas las sociedades viables tienen en su núcleo un mito religioso colectivo central que representa la “imagen de Dios” para esa civilización. América, por ejemplo, es una rama de la civilización europea occidental, que surgió de la mitología teológica de la iglesia cristiana primitiva.

A medida que se desarrollaba la civilización occidental, ocurrieron desarrollos críticos a principios del siglo XVI que llevaron a un cambio en el ego occidental. Esto comenzó durante la Reforma Protestante cuando, en efecto, la imagen de Dios tradicional en el cielo “cayó del cielo” desde su lugar centenario en el sistema metafísico de la iglesia medieval, y en la psique humana. La energía que se liberó de esta iniciativa individual impulsada, y a su vez ayudó a dar lugar al Renacimiento, la revolución científica y el comienzo de las grandes exploraciones geográficas. La colonización de América fue el resultado de esas grandes exploraciones geográficas.

PP: No estoy seguro de entender lo que quiere decir con Dios “cayendo del cielo” y hacia la psique humana, y cómo eso desencadenó estos enormes cambios y movimientos culturales.

EE: La idea central que subyace a la Reforma Protestante fue que cada individuo debería poder tener su propia relación directa con Dios sin los intermediarios de la Iglesia o los sacerdotes. Por lo tanto, la Reforma inevitablemente condujo a la división de la Iglesia en más y más denominaciones. Llevada a su conclusión final, la Reforma Protestante resulta en un número casi infinito de denominaciones, cada una con una membresía de uno: esa es la naturaleza misma de la Reforma. Así es como el individualismo se mete en la sociedad estadounidense de manera tan prominente. Este simbolismo de la relación individual de cada persona con la Deidad es también la esencia del proceso de individuación de Jung.

El punto principal que quiero hacer, sin embargo, es que América del Norte fue en gran parte colonizada por los puritanos (que fueron una consecuencia de la Reforma Protestante), con la convicción subyacente, y aquí es donde aparece la imagen arquetípica de nuestros orígenes estadounidenses. que estaban repitiendo el viaje a la Tierra Prometida. Esta es la narrativa del Antiguo Testamento sobre el éxodo de los judíos de Egipto; su deambular por el desierto mientras viajaban por un territorio inhóspito; y su llegada a Canaán, donde tuvieron que conquistar a los habitantes anteriores para recibir lo que Yahweh les había prometido.

Este arquetipo del viaje a la Tierra Prometida vivió de manera muy específica con los primeros colonos, que sentían que huían de la persecución. Les dio el incentivo para cumplir lo que sintieron que era su mandato divino para salir de Europa y cruzar el “desierto del océano”. Eventualmente, llegaron a la nueva “Tierra Prometida” (del Nuevo Mundo) donde muy en poco tiempo tuvieron que expulsar a los ocupantes actuales, los indios, y organizar una teocracia.

Entonces, para dar seguimiento a su pregunta sobre el individuo, la imagen que subyace a todo el fenómeno histórico y colectivo de la colonización, expansión y consolidación de América es la imagen del desarrollo individual, tal como surgió inicialmente de la Reforma Protestante. Es por eso que tiene sentido que, aunque el movimiento de colonización comenzó como una empresa colectiva, el trasfondo arquetípico detrás de él llevó a un énfasis cada vez mayor en el individuo. Por lo tanto, es cierto que el desarrollo individual es una característica destacada de la sociedad estadounidense y de nuestra cultura e historia.

PP: ¿ Y dónde estamos hoy con respecto a esa evolución histórica en torno al ascenso del individuo?

EE: Hacemos mucho hincapié en los derechos humanos; ese es un gran problema con Estados Unidos “consciente”. Pero lo que estamos notando en los tiempos modernos es que aunque la individualidad es muy consciente de la virtud de Estados Unidos y nuestro valor, ha habido una reacción inconsciente muy considerable, por lo que nos estamos volviendo más y más colectivos.

PP: Me pregunto si podría decir más sobre algo que escribió en Ego y Archetype , que nuestra era podría llamarse la “Era de la alienación”.

EE: Así es como lo veo. Como dije, la cultura estadounidense es una rama, un brote o una extensión de la civilización occidental en su conjunto. Pero está pasando por una crisis porque ha perdido su mitología religiosa central. Eso es cierto para la sociedad occidental, y también es cierto para Estados Unidos. Lo que alguna vez mantuvo unida a la sociedad es una imagen común de Dios que todos compartimos, y que estaba incrustada en los mitos metafísicos del cristianismo. Pero ahora eso está disuelto. No me importa si la asistencia a la iglesia ha aumentado estadísticamente o no. En lo que respecta a la psique general estadounidense, el funcionamiento efectivo de ese mito se ha ido. Nietzsche tenía razón hace un siglo cuando anunció el hecho de que “Dios está muerto”. Y eso ha sido una catástrofe para la sociedad.

PP: ¿Está diciendo que esta pérdida de nuestra fe central es similar a una catástrofe natural, como una inundación o un terremoto, pero a nivel psicológico?

EE: Sí, pero a un nivel universal aún mayor, ya que afecta a la civilización como un todo, no solo a una sección de ella. Y dado que Estados Unidos es el borde más joven y vivo de la civilización occidental, va a manifestar el fenómeno de la caída en el caos más rápidamente que los aspectos europeos de la civilización más antiguos, establecidos y más históricamente.

Estamos viendo eso ahora en términos de violencia y desorganización general y fragmentación. Parte de esto es una regresión a los fundamentalismos anacrónicos y de facciones de diversos tipos que comienzan a luchar entre sí. Hay una inevitabilidad en la situación, lamento decirlo, pero creo que es mejor decirlo sin rodeos.

PP: Eso suena aterrador.

EE: Bueno, es mejor estar preparado. Jung ha escrito todo esto en su libro Answer to Job : para aquellos que están dispuestos y pueden escuchar, el mundo atraviesa por una vasta “experiencia laboral”. Lo que significa tener que sufrir eventos catastróficos con el propósito del descubrimiento y la transformación. de la imagen de Dios. He escrito un pequeño libro sobre Jung llamado Transformación de la imagen de Dios . Todos mis libros tienen referencias históricas, porque ¿qué es la historia? No es más que la historia suma total de todos los individuos que entran en la creación. Pero tiene una psicología individual en su núcleo.

PP: Gran parte de este libro [ America on the Couch ] trata de cómo las personas pueden reconocer las fuerzas colectivas que influyen en sus vidas individuales, y cómo pueden encontrar su propia forma de relacionarse con estas fuerzas más grandes y vivir lo mejor que pueden. Entonces, ¿qué piensa o hace un individuo que está experimentando este sentimiento de soledad y alienación?

EE: Primero, tenga en cuenta que se trata de una experiencia individual y que existe en el colectivo solo porque una suma total de personas lo está sintiendo. Entonces, así como su origen está en el individuo, entonces la curación de esta crisis existencial se debe encontrar en el individuo, una persona a la vez.

Entonces, si una persona se siente alienada, entonces su tarea es descubrir las realidades psíquicas internas de su existencia individual y reconectarse con la imagen de Dios perdida en su interior. En la medida en que las personas lo hagan, están contribuyendo a la redención de la sociedad como un todo.

PP: ¿Es importante en este proceso aprender la diferencia entre el ego y lo que Jung llamó el “Ser”? En otras palabras, ¿pueden los individuos aprender una vez más cómo relacionarse con ese núcleo dentro de ellos como la Fuente Divina?

EE: ¡ Ese es el objetivo de la psicología de Jung, todo en pocas palabras! De eso se trata mi libro.

PP: No sé si puedo recomendar que todos entren en el análisis de Jung, o si eso sería lo correcto para todos. Pero hay una creciente receptividad e incluso un hambre ahora para relacionarse con algo más grande y más transpersonal.

EE: No tiene sentido que todos entren al análisis de Jung. Pero hay un anhelo desesperado, porque como escribió Thoreau hace un siglo y medio, la masa de hombres lleva vidas de silenciosa desesperación. Eso se agrava muchas veces actualmente. Está muy extendido, incluso cuando todo el mundo está dedicando todo su tiempo y sus pensamientos a asuntos principalmente materiales.

PP: Entonces, si una persona desea cultivar una relación con el “Ser”, o Dios interno, y no están involucrados en la psicología junguiana, o en cualquier otro camino espiritual, ¿qué pasos podrían tomar? ¿Qué consejo le darías?

EE: Una cosa que le diría a la gente de inmediato es rehabilitar [Ralph Waldo] Emerson. Él prácticamente se ha ido por el tablero. Aparte de algunas oraciones en la clase de literatura estadounidense, puedes ir hasta la secundaria y nunca escuchar hablar de él. Pero él es el hombre más sabio que ha producido el suelo estadounidense, y él fue el profeta del individuo.

Ahora Emerson puede ser malentendido, y muchas veces es criticado por enfatizar demasiado el individualismo a expensas del bienestar de la sociedad. Pero eso es un malentendido, en gran parte porque los grandes poderes intuitivos de Emerson percibieron lo que ahora llamamos el Yo: el centro transpersonal del individuo. Pero él no tenía la terminología para distinguir eso del ego. El individualismo, si está centrado en el ego, es un individualismo egoísta y codicioso. Pero la individuación es de otro orden. Es el desarrollo del individuo a partir de una conciencia del centro transpersonal de la psique individual, y eso transforma el egoísmo a un nuevo nivel consciente de un orden religioso.

PP: ¿Entonces piensas que Emerson es una figura histórica e incluso espiritual importante para América?

EE: Sí, porque estaba relacionado con la vida interior. Tenía una conexión viviente real con la dimensión transpersonal de la psique.

PP: También ha hablado sobre el proceso de individuación, ya que se aplica a toda una nación. ¿Podría hablar más sobre eso en términos del “proceso de individuación” de Estados Unidos?

EE: Lo que veo suceder en la historia mundial es un proceso que refleja lo que sucede en el proceso del individuo. Una de las características del proceso de individuación es la forma en que una psique fragmentada que se compone de complejos inconscientes -que trabajan contra el ego consciente- puede progresivamente ponerse en un estado de unificación. Y la historia mundial, creo, también tiene como objetivo la unificación, y eso significa la unificación política y la unificación psicológica. Huelga decir que estamos muy lejos de eso. Pero a través de la comprensión del simbolismo del proceso de individuación, uno puede ver que si la raza humana sobrevive, la unificación mundial finalmente ocurrirá.

Ahora Estados Unidos es una especie de laboratorio avanzado para el mundo en ese sentido. Somos la única nación que, en principio, se ha convertido en un microcosmos del mundo como un todo. Tenemos las fronteras más abiertas de cualquier nación del mundo, y en principio somos una nación de inmigrantes de todo el mundo. Tenemos pequeñas comunidades en todo Estados Unidos que representan a todas las principales entidades étnicas y nacionales en todo el mundo. Entonces, cuando algo sucede en otro país, hay una manifestación frente a la Casa Blanca para esa comunidad en particular. Somos un microcosmos del mundo, y somos el laboratorio experimental para la unificación mundial. Y es por eso que nuestro lema es E Pluribus Unum. Ese es un lema de individuación.

PP: ¿Puedes decir más acerca de por qué E Pluribus Unum es un lema de individuación?

EE: Significa “De los muchos, uno.” Así como la psique comienza como una multiplicidad; entonces el objetivo del proceso de individuación es que la totalidad se puede lograr mediante la integración de su totalidad en una unidad.

PP: Entonces, estamos viendo que actuó en eso. . .

EE: América está viviendo eso históricamente, en miniatura, como un microcosmos del mundo. Y es por eso que somos la esperanza del mundo. Realmente lo somos, y si no lo hacemos, el mundo no tiene la oportunidad. Y si lo hacemos, entonces el mundo tiene un modelo que hace probable que pueda hacerlo también. Es un gran problema, como lo veo. Estamos experimentando mucho dolor y angustia debido a nuestra diversidad. Ciertas naciones que tienen poblaciones más o menos étnicamente uniformes no tienen el mismo problema. Japón, por ejemplo, es un buen ejemplo de uniformidad étnica. Y si bien pueden criticarnos por todos nuestros problemas en torno a la diversidad, nuestra diversidad forma parte de nuestro propósito histórico y del propósito de nuestra existencia como país. Es parte de lo que nos hace la esperanza del mundo: porque Estados Unidos es diverso, así como el mundo mismo es diverso. Por lo tanto, la tarea es que una entidad nacional sea capaz de integrar esa diversidad en una unidad, E Pluribus Unum, sin división.

Eso es lo que Lincoln se dio cuenta, y eso es lo que hizo que la Guerra Civil fuera tan importante desde el punto de vista psicológico. Junto con Emerson, él es la otra gran figura histórica en la historia de los Estados Unidos. Lincoln reconoció que si el valor primordial era la Unión, tenía que ser una unión a toda costa: y esto se debe a que es el propósito histórico de nuestro país. No estoy seguro de si Lincoln percibió eso al nivel que estoy articulando ahora, pero sus instintos sonoros lo percibieron, y él dio todo por la Unión.

Como dije antes, EE. UU. Ha vivido el mismo arquetipo de Tierra Sagrada que el antiguo Israel vivió. Pero el antiguo Israel fracasó; no mucho después de que alcanzó su mayor éxito bajo el Rey Salomón, se separó en un reino del norte y del sur, y luego fue destruido por los invasores. Y ese fue el mismo problema que enfrentó a Lincoln durante la Guerra Civil: ¿Nos dividiríamos como lo hizo el antiguo Israel? Y, de hecho, rompimos ese patrón arquetípico y no nos separamos. Lincoln fue el que nos salvó. Él podría haber aceptado la secesión y no habría habido una guerra civil. Pero él no hizo eso, y pagó un precio terrible por ello.

Vemos versiones menores de la Guerra Civil a nuestro alrededor, como las diversas facciones que compiten entre sí y que conforman nuestra totalidad como un país que se trata entre sí. El problema es si lograrán o no fragmentarnos como nación, o si el propósito histórico de la “unificación de muchos” podrá predominar nuevamente.

PP: Parecería importante para las personas encontrar formas psicológicamente esclarecidas para renovar su sentido de idealismo en todo Estados Unidos. Nos has dado muchas nuevas perspectivas al respecto, pero para terminar, ¿podrías decir más sobre lo que significa ser un ciudadano o patriota más consciente?

EE: El inconsciente colectivo tiene una capa nacional. No es la capa más profunda, pero es una capa real en el inconsciente colectivo, y el patriotismo es un auténtico fenómeno religioso. Es una relación auténtica con la psique transpersonal a nivel nacional. Y para que una nación sea saludable, la población necesita tener una conexión viva con ese nivel de la psique transpersonal.

Si esa es una conexión consciente, entonces no se trata solo de un patriotismo sin sentido. ¡De ningún modo! Más bien, es un aspecto de la función religiosa de la psique que se requiere para una vida saludable para el individuo. Sería maravilloso si algunos de nuestros líderes políticos tuvieran la visión psicológica de poder comunicarse y articular algo de ese tipo para la nación. Ciertamente nos ayudaría a medida que atravesamos las pruebas que nos esperan mientras las facciones étnicas, ideológicas y políticas se fragmentan cada vez más. Sería una posición contraria unificadora a la fragmentación.

PP: ¿Podría profundizar aún más en la pregunta de qué significa ser un ciudadano estadounidense?

EE: Sí, ¿qué significa ser un ciudadano estadounidense? Esa es la pregunta. Significa todas las cosas de las que he estado hablando. Significa mi realización de que participo en este proceso histórico que he estado describiendo, que es América. Porque realmente somos la última y mejor esperanza del mundo. Y si nosotros como individuos y como nación entendemos el rol histórico que estamos desempeñando para el proceso histórico en curso que acabo de resumir brevemente, eso le da a América, y a sus ciudadanos, un sentido de su propósito transpersonal. Y, en última instancia, ese proceso tiene en su raíz la individuación del mundo.

PP: ¿ Y por individuación te refieres a un mundo entero y unificado, como la imagen del planeta Tierra vista desde el espacio?

EE: Sí, esa es una buena pregunta. ¿Qué significa la individuación del mundo? Es una especie de enunciado simbólico en sí mismo, y tan pronto como comienzas a definirlo lo reduces. Es una noción importante tomar todo lo que queremos decir con la palabra individuación, todo lo que Jung ha elaborado en su trabajo como perteneciente al proceso de individuación y aplicarlo al proceso histórico del mundo en desarrollo. Solo para hacer esa conexión genera reflexión. No sé si soy capaz de definirlo de manera más precisa.

PP: ¿Tiene que ver con un estado diferente de conciencia o conciencia?

EE: Individuación es algo que ocurre en individuos. Las colectividades no llevan la conciencia. Los individuos lo hacen. Entonces la individuación del mundo significa una totalidad consciente que predomina en el mundo. Y eso ocurrirá solo cuando un número suficiente de individuos haya alcanzado la conciencia de la totalidad, y cuando eso haya sucedido, entonces el mundo mismo se volverá completo.

Pythia Peay es la autora de America on the Couch: Perspectivas psicológicas sobre política y cultura estadounidense de la que se extrae esta entrevista, y American Icarus: Una memoria de padre y país (Lantern Books, 2015)

Related of "Entrevista con el analista jungiano final Edward Edinger"