El viaje interior: autobiografía de un yogui moderno

Radhanath Swami es una fuerza visionaria de la naturaleza. El líder espiritual, activista social y autor nacido en Estados Unidos (que comenzó su vida hace 65 años como Richard Slavin en Chicago) ha sido un practicante y maestro de Bhakti Yoga durante más de cuarenta años. Mejor conocido por su best-seller de 2008, The Journey Home: Autobiography of An American Swami, Swami es miembro senior de ISKCON (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna) y la inspiración detrás de un programa de comidas que alimenta a 1.2 millones de niños en los barrios marginales de Mumbai. Durante los últimos veinticinco años, Swami ha trabajado incansablemente para acabar con el hambre, establecer hospitales misioneros y campamentos oculares, granjas ecológicas, escuelas y ashrams, un orfanato y una serie de programas de ayuda de emergencia en toda la India. Su libro más reciente, El viaje interior: una guía moderna de la sabiduría antigua de Bhakti Yoga, retoma dónde terminó la primera memoria y ofrece una visión elocuente de la compasión, la mentalidad abierta y el activismo espiritual como los cimientos de un iluminado y moderno vida.

Mark Matousek: Me gustaría comenzar con una nota personal. Estoy fascinado por cómo cambiaste radicalmente la historia de tu vida. Comenzó como un niño judío en Chicago y luego se convirtió en un swami renunciante. Es un cambio revolucionario que mucha gente no puede imaginar. Cuando miras hacia atrás a la persona que eras, ¿qué ves?

Radhanath Swami: Yo era un adolescente en la década de 1960, un momento interesante para muchos de nosotros. La Guerra de Vietnam fue furiosa, hubo discriminación contra los afroamericanos y muchos otros eventos turbulentos. Al tratar de encontrar mi lugar, me convertí en miembro de la contracultura y del movimiento por los derechos civiles. Sin embargo, después de un tiempo, me di cuenta de que tenía los mismos tipos de problemas que las personas contra las que estábamos demostrando. Llegué a la conclusión de que, a menos que me encontrara y me convirtiera en el cambio que quería ver en el mundo, como dijo Gandhi, no podría aportar mucho, ni habría nada satisfactorio o significativo en mi vida. Entonces fui a una búsqueda espiritual. Viajé por América y luego a los diecinueve años, fui a Europa y hice autostop desde Londres hasta el Himalaya en la India. Estudié varias formas de cristianismo, judaísmo, islamismo y, en la India, diversas formas de budismo e hinduismo. Eventualmente, llegué al sendero del amor incondicional y la devoción al único Dios, que en nuestra tradición llamamos Krishna. Conocí a mi gurú y me convertí en un swami. Esto me permitió compartir ese regalo, que considero una expresión universal muy profunda de compasión.

MM: ¿Qué edad tenías cuando tomaste esos votos?

RS: Me hice monje a los 19 años, hice los votos a los 20 y fui oficialmente ordenado como un swami cuando tenía treinta y uno.

MM: ¿Cuál fue la parte más difícil de convertirse en monje a una edad tan joven?

RS: Existían los desafíos físicos de hacer autostop en Turquía, Irán, Afganistán y Pakistán, ya que eran zonas bastante peligrosas. Escribí sobre eso en The Journey Home. Amaba a mi familia y ellos me amaban, por lo que tomar una decisión tan completamente diferente de la vida que ellos conocían era también un desafío. No tener posesiones materiales o la seguridad de un hogar y tomar los votos de celibato de por vida fueron algo natural para mí, aunque también fueron desafiantes. Pero creo que el mayor desafío para mí fue que amaba tantos caminos espirituales diferentes.

Conocí a tantos maestros espirituales iluminados que se convirtió en un desafío seleccionar uno. Creía en la unidad de la espiritualidad, el amor incondicional por Dios y la compasión incondicional por los seres de este mundo, pero también comprendí que, a menos que escogiera un camino en particular, no podría enfocarme y tomar bendiciones de los maestros que me permitieran tener profundas realizaciones y experiencias espirituales.

Durante un año y medio, viví en Vrindavan, una hermosa zona boscosa en el río Yamuna. Es un lugar sagrado con miles de templos donde Krishna habló el Bhagavad Gita en Los Vedas hace 5,000 años. Todos vivían con devoción simple, de modo que esa influencia realmente calmó mi corazón. Sentí que ese era mi camino.

MM: ¿Puedes recordar la primera vez que viste a tu gurú?

RS: La primera vez que vi a Prabhupada fue en febrero de 1971. Acababa de vivir recluido en el Himalaya con otros sadhus, o vagabundos sin hogar y buscadores de la verdad. Estuve en Mumbai para asistir a un curso espiritual especial que uno de mis maestros dirigía y decidí dar un paseo. Encontré un festival espiritual con una gran multitud de personas. Estaban cantando kirtan o cantando los nombres de Dios y yo estaba muy atrás. Cuando Praphupada subió al escenario, estaba tan lejos que casi no podía verlo, pero recuerdo que se veía muy humilde y muy majestuoso. Quería acercarme, pero me sentía tímido y además, había mucha gente frente a mí. Pero luego uno de sus discípulos comenzó a señalar a alguien para que subiera al escenario y nadie se movió. Atravesó la multitud, todo el camino hasta la parte de atrás, y me tomó de la mano. Él dijo: "Mi gurú quiere que te sientes en el escenario con él".

Le pregunté: "¿Cómo me conocía?", Pero él no respondió, simplemente me empujó hacia adelante de una manera muy cariñosa y amable. Lo seguí hasta el escenario y Prabhupada sonrió y me saludó, dándome la bienvenida para sentarme entre las pocas personas que estaban en el escenario con él. Y así es como lo conocí por primera vez.

MM: Eso es extraordinario. ¿Y fue eso para ti?

RS: En realidad, fue un proceso largo. Me sentí totalmente incómodo. Aquí estaba en un escenario frente a una multitud de entre 25,000 y 30,000 personas, y parecía muy diferente. Todos los demás se habían afeitado la cabeza y una túnica espiritual muy limpia, mientras yo acababa de bajar del Himalaya, tenía el pelo largo y enmarañado y las túnicas blancas sucias que lavaba en agua fangosa. Estaba acostumbrado a estar en reclusión, viviendo en junglas y cuevas, y ahora aquí estaba frente a toda esta gente, y me sentía totalmente fuera de lugar. Decidí escapar de ese lugar pero luego Prabhupada me miró con una sonrisa muy grave y segura en su rostro. Me volví ajeno a todos los demás en la multitud y estaba allí con él, sintiéndome completamente en casa.

Él estaba en un asiento elevado para que la multitud pudiera verlo y yo lo miré desde el piso mientras mi corazón decía: "Este es tu gurú". Pero mi mente dijo que acababa de llegar a la India seis meses antes, que yo no debería apresurarse a nada porque todavía hay tantas personas geniales que conocer y no debería tomar esa decisión. Entonces mi mente rechazó la idea que mi corazón estaba dando. Pasé dos semanas con él y cuando el evento terminó, regresé a los Himalayas.

Un año después lo volví a encontrar en Vrindavan, pero para entonces ya había aceptado el antiguo sendero de devoción a Krishna. Como muchos grandes sabios y rishis, esto era lo que estaba enseñando. El amor de Dios está dentro del corazón de cada ser viviente. Tenemos una mente, pero somos la conciencia dentro del cuerpo y la mente. Estoy en mi cuerpo pero soy el alma eterna llena de conocimiento y felicidad, no nacida e inmortal. Y la cualidad natural del alma, descubierta del ego y de todos nuestros conceptos erróneos, es el amor incondicional por el bello Señor.

Cuando despertamos ese amor por Dios, ese amor se extiende naturalmente hacia cada ser viviente. Además, el concepto de Krishna y Radha, el aspecto masculino y femenino del único Dios supremo, fue tan incluyente que tocó mi corazón. Entonces, cuando llegó Prabhupada, yo ya estaba siguiendo su camino. Pero fue cuando vi su compasión, preocupación y profunda sabiduría, que lo acepté como mi gurú y decidí intentar ayudarlo. Sentí que era donde estaba mi verdadero hogar.

MM: Hermoso. Me gustaría preguntarle sobre el verdadero espíritu de renuncia porque es algo que muchos de nosotros no entendemos. Pensamos que es solo dejar las cosas, pero hay un lado más rico de la renuncia que da una cosas que no podemos obtener del mundo.

RS: La verdadera renuncia no es convertirse en monje o swami, vivir sin hogar y dormir en el piso. La verdadera renuncia puede ser alcanzada por cualquier persona, ya sea un millonario, padre, estudiante, político, agricultor o ingeniero. No es lo que tienes o no tienes; es tu estado de conciencia. En esencia, significa que la verdadera paz que proviene de la verdadera renuncia llega cuando comprendemos que nada es mío. Cualquier inteligencia que tenga, cualquier habilidad que tenga, cualquier miembro de mi familia que tenga, cualquier riqueza o propiedad que tenga, es propiedad sagrada de Dios o de lo Divino. Soy un cuidador. Y usar lo que tenemos, no para fines egoístas, sino para servir a Dios y servir a los demás, es el verdadero principio de la renuncia.

Es como cuando un esposo piensa: "Esta es mi esposa", o un padre piensa "Este es mi hijo". Desde una perspectiva espiritual, este es un concepto erróneo. La verdad más alta es: "Esta esposa es la hija amada de Dios, confiada a mi cuidado. Y la forma en que sirvo a Dios es dándole respeto, protección, aprecio y empoderamiento. Esto es lo que Dios quiere que le dé a su hijo ".

Cuando tenemos esa conciencia, sin importar el dinero que tengamos, creemos que nos lo ha confiado Dios con el propósito de ayudar a la sociedad humana a encontrar alivio, refugio y felicidad, física, emocional y espiritualmente. Y usamos nuestra riqueza de maneras maravillosas porque para nosotros es la mayor alegría en la vida ver la increíble diferencia que podemos hacer como instrumento de la gracia de Dios con nuestros talentos y nuestra riqueza. Conozco personas que son extremadamente ricas, personas de clase media y personas con poca riqueza material. Cualesquiera que sean sus circunstancias, son tan renunciados como monjes porque tienen ese espíritu. El espíritu de caridad en una plataforma espiritual. El Bhagavad Gita explica que la verdadera sabiduría es cuando vemos a todos los seres vivos con la misma visión. Cuando amamos a Dios, naturalmente amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos, como también nos dice la Biblia.

Cuando reconocemos lo preciosos y verdaderamente gloriosos que somos, nos sentimos humildes y reconocemos la verdadera identidad espiritual de todos. Y entonces nuestra mayor alegría es compartir.

MM: Como figura espiritual, ¿cómo equilibras tu vida interior con tus responsabilidades mundanas? ¿Es eso un desafío para ti?

RS: Filosóficamente, trato de mantener el equilibrio y aplicar estos principios lo mejor que puedo en mi vida diaria. ¿Cuál es la diferencia entre material y espiritual? Nos enseñan que, "Dios es perfecto, en última instancia, todo lo que proviene de Dios es perfecto". Si no reconocemos la relación de algo con la fuente fundamental, no reconocemos cómo vivir y utilizar las cosas en armonía con la gracia de Dios. ¿Es bueno o malo un cuchillo? En manos de un ladrón, podría cortarle la garganta a alguien, pero en manos de un cirujano, podría salvar la vida de una persona. El cuchillo es neutral. Es bondad o maldad, efecto positivo o negativo, es de acuerdo a la mano de quién está.

Podemos usar la riqueza, la inteligencia, la educación o la salud en armonía con nuestra naturaleza espiritual compasiva, o podemos usarlos de acuerdo con las preocupaciones egoístas de nuestros egos particulares. Tenemos elecciones como seres humanos. Podemos ser santos o podemos ser terroristas. Podemos ser pacíficos o podemos ser miserables. Cuando vemos todo en el mundo como la propiedad sagrada de Dios, entonces vemos el potencial espiritual, la sustancia espiritual, en todas partes. Si vemos el cuerpo en el que vivimos como un templo utilizado para realizar actividades hermosas al servicio de los hijos de Dios, entonces lo reconocemos como espiritual. Pero si utilizamos nuestro cuerpo para fines más egoístas, entonces solo estamos experimentando su concepción material.

Recordar nuestra relación con nuestra fuente es el concepto de yoga. Significa unión, reunión y búsqueda de armonía en nuestro cuerpo y mente, con nuestras almas eternas. Y de nuestras almas, encontramos armonía en nuestra relación amorosa con Krishna o Dios. El ambientalismo es una consecuencia natural del yoga porque cuando entendemos cómo la Madre Naturaleza proporciona todo, vivimos en armonía y respeto por todo lo que ella nos da. Curiosamente, la palabra latina "religo", que es la fuente de la palabra "religión", también significa "reunir".

MM: Recordando la conexión que siempre está ahí.

RS: Eso lo dice perfectamente, Mark.

MM: Me gustaría hacerte una última pregunta. Si pudieras poner en una oración tu receta para sanar el planeta, ¿cuál sería?

RS: En mi camino, tres cosas son realmente importantes. Uno es asociarse con personas que nos inspiran con su influencia positiva. La compañía que mantenemos es muy importante. El número dos es nuestra práctica espiritual. Dejando de lado el tiempo sagrado todos los días para hacer ese viaje dentro, para sintonizar con la frecuencia de nuestra verdadera naturaleza y el amor y la gracia que está dentro de nosotros. El número tres es intentar vivir con valores éticos, morales y espirituales, que culminan en un servicio desinteresado. Entonces, asociarnos con personas que nos dan fuerza interior, inspiración, sabiduría y fe, para tener una práctica espiritual en la que nos conectamos con nuestro verdadero ser y la gracia de Dios y vivir de acuerdo con esa conexión a través del servicio.

MM: Maravilloso. Esa es una recomendación inspiradora y algo que todos podemos tomar en serio. Muchas gracias, Swami, y reverencia profunda por el trabajo que tú y la organización aportan al mundo.

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