El declive de la empatía y el atractivo de la política de derecha

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En 1978, el psicólogo del desarrollo Edward Tronick y sus colegas publicaron un artículo en la Revista de la Academia Americana de Psiquiatría Infantil que demostraba la importancia psicológica de las primeras interacciones entre una madre y su bebé. Las interacciones de interés involucraron el reflejo lúdico, animado y recíproco de las expresiones faciales de cada uno. El diseño experimental de Tronick fue simple: se le pidió a una madre que jugara de forma natural con su bebé de 6 meses. Entonces le dieron instrucciones a la madre para que de repente su expresión facial se volviera plana y neutral, completamente "quieta", en otras palabras, y para hacerlo durante tres minutos, independientemente de la actividad de su bebé. Luego se les dijo a las madres que reanudaran el juego normal. El diseño llegó a llamarse el "paradigma de la cara inmóvil".

Cuando las madres detenían sus respuestas faciales a sus bebés, cuando sus caras estaban "quietas", los bebés primero ansiaban ansiosamente volver a conectarse con sus madres. Cuando las caras de las madres permanecieron neutrales e inmóviles, los bebés rápidamente mostraron signos cada vez mayores de confusión y angustia, seguidos por un alejamiento de la madre, finalmente apareciendo tristes y sin esperanza. Cuando a las madres en el experimento se les permitió volver a comprometerse normalmente, sus bebés, después de algunas protestas iniciales, recuperaron su tono afectivo positivo y reanudaron su juego relacional e imitativo.

Cuando un cuidador principal (los experimentos de "cara fija" se hicieron principalmente con madres, no padres) no refleja los intentos de un niño de conectarse e imitar, el niño se confunde y se angustia, protesta y luego se da por vencido. La investigación neurobiológica (resumida a fondo por el psiquiatra infantil Bruce Perry, MD y la escritora científica Maia Szalavitz en su libro Born for Love: Why Empathy is Essential-and Endangered) ha demostrado poderosamente que en humanos y otros mamíferos, la sintonía y compromiso de un cuidador es necesario para fomentar la seguridad, la autorregulación y la empatía en el niño en desarrollo. La empatía de los padres estimula el crecimiento de la empatía en los niños. El cerebro infantil es uno social y está listo para responder a un entorno que sea apropiado para la crianza.

Por otro lado, cuando el ambiente no presta atención y no es empático, el sistema de respuesta al estrés del niño está integrado en la arquitectura del sistema nervioso en desarrollo del niño (los mediadores en este sistema incluyen oxitocina, receptores de opiáceos y dopamina, niveles de cortisol y parasimpático). vías nerviosas), se ve abrumado y se producen muchos tipos de psicopatología. Las funciones cognitivas más altas, incluido el lenguaje, pueden sufrir a medida que el cerebro se basa instintivamente en regiones más primitivas para lidiar con un entorno que no responde.

Los peores escenarios son aquellos que ocurren en condiciones sobre las cuales los niños no tienen control, como los peligros que enfrentan los bebés en los experimentos de cara oculta. Cuando somos incapaces de evitar que nuestros sistemas nerviosos y psiques se vean abrumados, nuestro desarrollo físico, emocional e intelectual se ve interrumpido. Llamamos a este trauma.

Como una metáfora de la vida adulta en la sociedad contemporánea, el paradigma de "cara inmóvil" -la impotencia intrínseca y la ruptura de la empatía que yace en su base- describe acertadamente la experiencia de muchas personas cuando interactúan con las instituciones más importantes en su vidas, incluido el gobierno. Y, al igual que con los bebés de Tronick y sus madres, cuando nuestro entorno social es indiferente a nuestras necesidades y no presta atención a nuestro sufrimiento, se produce un daño generalizado en nuestra psique, causando angustia, enojo y desesperanza. Tal falta de atención y negligencia llevan a la ansiedad sobre nuestro estado y valor, y un colapso de la confianza en los demás.

El dolor de la "cara inmóvil" en la sociedad estadounidense está presente a nuestro alrededor.

Las personas lo sienten mientras esperan durante horas en el teléfono para recibir asistencia técnica, o para lidiar con menús infinitos mientras están en espera con el teléfono o la compañía de cable, o esperando para comunicarse con su médico personal. Lo sienten en las escuelas con clases de gran tamaño y enseñanza de memoria dirigida solo a ayudar a los estudiantes a pasar los exámenes. Lo sienten cuando una infraestructura en ruinas hace que ir al trabajo sea una pesadilla claustrofóbica interminable. Y, con demasiada frecuencia, lo sienten cuando interactúan con las agencias gubernamentales que controlan áreas importantes de sus vidas, como los servicios sociales, el IRS, el permiso de construcción y los departamentos de planificación de la ciudad o un Departamento de Vehículos Motorizados. Al igual que los bebés de Tronick, los ciudadanos que acuden a las corporaciones y al gobierno en busca de ayuda, para sentirse reconocidos e importantes, con demasiada frecuencia están haciendo un trabajo de tonto, buscando reconocimiento y una reciprocidad que en gran parte está ausente.

Este problema es muy exagerado por los efectos profundamente corrosivos de la desigualdad social y económica. Bajo la condición de desigualdad, la vulnerabilidad de aquellos que buscan empatía se incrementa dramáticamente, lo que lleva a varias formas de fallas físicas y psicológicas. En un estudio epidemiológico clásico de Richard Wilkinson y Kate Pickett, los investigadores encontraron una fuerte correlación entre el grado de desigualdad en un país (o un estado, para el caso) y problemas tales como las tasas de encarcelamiento, violencia, embarazos de adolescentes, tasas de obesidad, problemas de salud mental tales como ansiedad, depresión y adicción, puntajes de alfabetización más bajos y una amplia gama de resultados deficientes de salud, incluida la reducción de la esperanza de vida. El hallazgo clave de Wilkinson y Pickett es que es la desigualdad misma, y ​​no la riqueza general de una sociedad, el factor clave para crear estas diversas patologías. Los lugares más pobres con más igualdad lo hacen mejor que los ricos marcados por una gran desigualdad.

La desigualdad hace que las personas se sientan inseguras, preocupadas por su estatus y posición relativa, y vulnerables al juicio de los demás, y crea un mayor grado de distancia social entre las personas que les priva de oportunidades para experiencias íntimas y sanadoras de reconocimiento y empatía.

Pero como muestran los experimentos de la cara fija, los seres humanos están preparados desde el nacimiento para ser sociales, para buscar respuestas empáticas y sintonizadas de los demás, y para desarrollar el equipo psicobiológico para responder en especie. Las burocracias quietas y la impotencia que marca los sistemas de desigualdad de ingresos contradicen nuestras propias naturalezas. Como lo expresan Wilkinson y Pickett: "Para una especie que se nutre de la amistad y disfruta de la cooperación y la confianza, que tiene un fuerte sentido de equidad, que está equipada con neuronas espejo que nos permiten aprender nuestra forma de vida mediante un proceso de identificación, Es claro que las estructuras sociales basadas en la desigualdad, la inferioridad y la exclusión social deben infligir una gran cantidad de dolor social ".

Este dolor es cada vez más frecuente entre los trabajadores y los estadounidenses de clase media que han perdido sus empleos debido a la tecnología y la globalización, sus ingresos estancados y la promesa de una vida mejor para sus hijos parece cada vez menos probable. Sus interacciones con sus médicos, farmacéuticos, banqueros, propietarios, recaudadores de impuestos estatales y federales, agencias de servicios sociales, concesionarios de automóviles y proveedores de cable a menudo están marcados por la frustración y los sentimientos de deshumanización. Al igual que los bebés de Tronick, no pueden lograr que nadie los vea ni sonríe ni los acompañe. Finalmente, para empeorar las cosas, también viven en una cultura meritocrática que culpa a la víctima, incluso cuando estas víctimas tienen poco poder para escapar de su suerte. El viejo adagio de que "está solo en la cima" y que los ejecutivos de Tipo A tienen más estrés del que comparten es falso. Los estudios sobre el estrés muestran que lo más estresante es no estar a cargo, sino ser responsable de los resultados sobre los cuales tiene poco o ningún control.

La dolorosa interacción de la desigualdad y la indiferencia es especialmente conmovedora y también se siente con fuerza en los grupos de nuestra sociedad que soportan el peso de la discriminación. Las personas de color, los inmigrantes, la comunidad LGBT, todos están especialmente traumatizados por la "cara oculta" de la invisibilidad social y política, de los efectos degradantes de los prejuicios y el sesgo institucional. Están en la más extrema necesidad de empatía y, sin embargo, son los menos propensos a contraerla.

Como lo han demostrado los estudios de los bebés y el desarrollo de los niños, la empatía es esencial para desarrollar nuestra capacidad de lidiar con el dolor y la adversidad y desarrollarnos como seres empáticos sociales. Sin empatía, nos sentimos abrumados y continuamos nuestras vidas en un estado de hipervigilancia de "lucha o huida" o nos retiramos y nos rendimos ante sentimientos de desesperanza y desesperanza. Por lo tanto, si bien la empatía depende de que se la entienda con precisión y frecuencia en las interacciones sociales, nuestra sociedad es cada vez más una en la que las personas no pueden encontrar caras receptivas o relaciones confiables sintonizadas en ninguna parte.

Esta ausencia no es simplemente un asunto individual. El tamaño del hogar se ha reducido. El número promedio de confidentes que tiene la gente se ha reducido drásticamente en las últimas décadas, de tres en 1985 a dos en 2004, con un cuarto de estadounidenses informando que no tienen confidentes en absoluto. El tiempo dedicado a socializar con amigos o cenas familiares también ha disminuido. Las últimas cinco décadas han sido testigos de impresionantes disminuciones en prácticamente todas las formas de participación social y cívica, espacios donde las personas pueden encontrarse, cara a cara, en sus comunidades, incluidos los clubes eclesiales, sociales, la PTA e incluso, según el sociólogo Robert Putnam, ligas de bolos. El número de horas que los niños pasan jugando en actividades no estructuradas -necesarias para el desarrollo de habilidades sociales y empatía- se redujo en un 50% entre 1981 y 1997, una pérdida compensada por incrementos radicales en el tiempo dedicado a ver televisión o sentarse frente a pantallas de computadora. En promedio, los niños estadounidenses miran de dos a cuatro horas de televisión al día. Y considere esto: el 43% de los niños menores de dos años miran televisión o videos todos los días. Los niños necesitan interacción humana cara a cara y los sustitutos digitales simplemente no funcionan.

En casi todas las medidas de la vida social, los estadounidenses tienden a tener menos interacciones de menor calidad entre ellas que sus padres o abuelos. El aislamiento ha crecido junto con la desigualdad. Ellos van juntos. Las sociedades con mayor justicia e igualdad económica son las que fomentan y privilegian la cooperación y la mutualidad. Sociedades como la nuestra, que son excepcionalmente desiguales, fomentan y privilegian la agresión, la paranoia y la competitividad, rasgos asociados con el llamado "individualista rudo". Aunque a veces es adaptativo, tal ideal también crea una virtud a partir de la desconexión y el trauma.

Los vínculos entre los fracasos de la empatía en la infancia y las experiencias similares en la vida social y política de los adultos no son simples ni directas. No podemos reducir el enojo de la clase trabajadora blanca, por ejemplo, a los traumas infantiles, y es cierto que los sentimientos de negligencia y rechazo asociados con el encuentro con la "cara fija" de las instituciones sociales son omnipresentes y no se limitan a los económicamente desfavorecidos. Como ya dije, las personas de color, la mayoría de la clase trabajadora, soportan este abandono y rechazo de maneras especialmente duras. La raza importa, pero también lo hace la riqueza. Sigue siendo cierto que la riqueza y los ingresos pueden mejorar los sentimientos de agencia y control y pueden "comprar" una mayor capacidad de respuesta de aquellos a quienes necesitamos ayuda o apoyo.

Para obtener una comprensión más profunda de la intersección de la política y la psicobiología de la empatía y el trauma, necesitamos un recuento más profundo y matizado de la vida interior de las personas trabajadoras y de clase media que han sido "dejadas atrás" en nuestra sociedad. La socióloga de Berkeley, Arlie Hochschild, nos da tal explicación en su reciente libro, Strangers in Their Own Land: Ira y duelo por la derecha estadounidense . Con base en sus muchos años integrados con simpatizantes y activistas del Tea Party en el suroeste de Louisiana, ella describe lo que ella llama la "historia profunda" de las personas de la clase trabajadora blanca que conoció. Para Hochschild, una "historia profunda" es la experiencia emocional subjetiva de una persona, libre de juicios y hechos. Es el prisma subjetivo a través del cual todas las personas (en este caso, los votantes del Tea Party) ven el mundo.

Hochschild presenta su historia de una manera metafórica que representa las esperanzas, los miedos, la vergüenza, el orgullo y el resentimiento en la vida de sus informantes. Es una historia de personas para las que no hay equidad, en cuyas vidas se ve que el rostro tranquilo del gobierno sonríe a los demás, pero no a ellos. De hecho, los sujetos de Hochschild perciben los rostros de muchas personas en la sociedad estadounidense (por ejemplo, los liberales que viven en las costas) mirándolos con desdén o desprecio, sin sonreír en reconocimiento o comprensión. La siguiente es una versión editada de esta "historia profunda":

Usted está esperando pacientemente en una larga fila que conduce a una colina … usted se encuentra en el medio de esta línea, junto con otros que también son blancos, mayores, cristianos, y predominantemente masculinos, algunos con títulos universitarios, otros no.

Justo sobre la cima de la colina se encuentra el sueño americano, el objetivo de todos los que esperan en la fila. Muchos en la parte posterior de la línea son personas de color pobres, jóvenes y viejos, principalmente sin títulos universitarios. Da miedo mirar hacia atrás; hay muchos detrás de ti, y en principio los deseas bien. Aún así, has esperado mucho tiempo, trabajado duro, y la línea apenas se mueve. Mereces avanzar un poco más rápido.

Ha sufrido largas horas, despidos y exposición a productos químicos peligrosos en el trabajo, y ha recibido pensiones reducidas. Usted ha demostrado su carácter moral a través del juicio al fuego, y el Sueño Americano de prosperidad y seguridad es una recompensa por todo esto, mostrando quién ha sido y lo que es: una insignia de honor.

¿Recibiré un aumento? … ¿Hay buenos trabajos para todos nosotros? …

¡La línea se mueve hacia atrás! No has conseguido un aumento en años. y tu ingreso ha disminuido. No eres un quejoso, pero esta línea no se está moviendo …

¡Mira! ¡Ves a gente haciendo cola delante tuyo! Estás siguiendo las reglas. Ellos no son Algunos son negros-acción afirmativa-mujeres, inmigrantes, refugiados, trabajadores del sector público: ¿dónde terminará?

Si eres hombre, hay mujeres exigiendo el derecho al trabajo de los hombres, y empleados del sector público mal pagados que te parecen trabajar menos horas en trabajos más seguros y mal pagados, disfrutando de pensiones más grandes que las tuyas … Cuatro millones de refugiados sirios huyen guerra y caos, incluso el pelícano pardo, que está protegido como una especie en peligro de extinción, incluso han cortado la línea. . . . .

Te sientes traicionado

En esta historia, la economía y el gobierno son indiferentes a las personas en el medio de la línea. Su sacrificio es ignorado. Y otras personas les parecen obtener las sonrisas que deberían brillar en ellos. Sería como si la madre en el paradigma de la cara quieta no solo no respondiera al intento de su hijo de comprometerse, sino que mirara para otro lado y le sonriera a otra persona. Sus resentimientos son estereotipados como intrínsecamente racistas o misóginos, mientras que su propio reclamo de victimismo es descartado.

Si bien esta historia no es solo racista, claramente se nutre de los sentimientos racistas. Es importante tener en claro la diferencia entre la experiencia subjetiva de los hombres de la clase trabajadora blanca y la realidad. Los blancos pobres y de clase media se han sensibilizado a los sonidos de los silbatos de los perros racistas durante generaciones. La máquina mediática derechista, que ha alcanzado su cenit en la campaña de Trump, ha avivado los fuegos del reflejo de búsqueda de chivos expiatorios que siempre parece estar justo debajo de la superficie de las psiques de los blancos victimizados. Por lo tanto, es importante hacer una pausa y reconocer que la xenofobia propagandística de la derecha ha ayudado a propagar la profunda historia que Hochschild tan empáticamente cuenta. De hecho, nadie está "haciendo cola", ni personas de color, inmigrantes o LGBT. Por lo tanto, si bien es importante comprender la experiencia subjetiva de sus sujetos de la manera más profunda posible, también debemos reconocer el juego de las ideologías ocultas.

La incapacidad de nuestras instituciones para empatizar con la difícil situación de las clases medias y trabajadoras, reconocer su sacrificio y recompensar su arduo trabajo es traumático. Es el mismo tipo de trauma que los niños experimentan cuando sus cuidadores están preocupados o rechazando. El trauma erosiona la confianza. Abruma los sistemas que las personas han desarrollado para lidiar con el estrés y crea sufrimiento psicológico y enfermedad.

Los adultos, como los niños, tratan de sobrellevar el estrés de las fallas de reconocimiento de la mejor manera posible. Ciertamente se ponen ansiosos y deprimidos y pueden recurrir a las drogas y el alcohol para controlar estos sentimientos dolorosos. Además, cuando la confianza social se debilita y las personas se aíslan, tratan de encontrar formas de pertenecer, de ser parte de una comunidad. The Tea Party es una de esas comunidades. Otros recurren a sus comunidades de iglesias. Sus cerebros sociales buscan una experiencia de "nosotros" y a menudo lo hacen creando una fantasía de "ellos" que pueden devaluar y luchar. El tribalismo se basa en nuestra necesidad de relación, pero, trágicamente, también puede pervertirlo. Rechazados por los empleadores y el gobierno, rechazan y degradan a los demás. Todo el tiempo, están tratando de lidiar con el dolor, la impotencia y la falta de empatía que experimentan en sus vidas sociales.

Donald Trump habló claramente de este dolor. Se identificó con las pérdidas traumáticas y la impotencia de las clases medias blancas y trabajadoras. Los ayudó a sentirse parte de algo más grande que ellos mismos, un "movimiento" que combatió su aislamiento. Y les ayudó a restablecer un sentimiento de pertenencia colocándolos contra otros humillados, principalmente inmigrantes y países del otro lado de "horribles tratos comerciales".

La investigación sobre el desarrollo de la empatía y el trauma resultante de su ausencia, sobre los vínculos entre la desigualdad económica y el sufrimiento físico y psicológico, y sobre los efectos corrosivos del aislamiento social debe llevar a los progresistas a renovar su campaña de reformas radicales de nuestra economía y política. La investigación de Tronick y otros sobre el desarrollo de la empatía y el trauma resultante de su ausencia tiene que llevarnos a apoyar a las familias de todas las maneras posibles para que los padres tengan el tiempo y los recursos para conectarse empáticamente con sus hijos. La investigación de Wilkinson y Pickett sobre los efectos nocivos de la desigualdad económica debería obligarnos a hacer de la redistribución la pieza central de nuestro programa político, tal como lo fue para Bernie Sanders. Su investigación nos muestra claramente que una mayor igualdad en sí misma puede mejorar una amplia gama de sufrimiento. Y el hecho de que nuestra sociedad nos desconecte significa que tenemos que buscar puntos en común con la gente del otro lado de lo que Hochschild llama el "muro de la empatía" y comunicarles que no solo sentimos su dolor, sino que lo compartimos. , y que, al final, todos estamos en esto juntos.

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