El alma bailadora de Isadora Duncan

El 26 de mayo de 2012, Isadora Duncan celebró su cumpleaños número 135. En la mano estaban Lori Belilove y los miembros de Isadora Dance Company, actuando en Judson Church, en la ciudad de Nueva York. Ofrecí los siguientes comentarios antes de la recreación inspirada, entusiasta y altamente realizada de la compañía sobre el trabajo de Duncan. Feliz cumpleaños, Isadora!

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"Cuando, en su poder divino, [el alma] posee por completo el cuerpo, lo convierte en una nube luminosa en movimiento y así puede manifestarse en toda su divinidad". (Isadora Duncan (1877-1927))

Es fácil deslumbrarse con la prosa llena de alma de Duncan, y luego hacer una pausa y darse cuenta de que no tienes idea de lo que está diciendo.

Es aún más fácil, tal vez, desestimar su lenguaje religioso como el florecimiento poético de un intérprete carismático, cada vez más elocuente.

Los invito a no ser deslumbrados ni desdeñosos, sino a reflexionar deliberadamente, en particular sobre su uso de la palabra "alma". El lenguaje del alma de Duncan ocurre regular y significativamente a lo largo de sus escritos; "Despertar alma", afirma, es el "primer paso en el baile".

Me gustaría considerar la posibilidad de que Duncan, en el lenguaje de su alma, abordara ideas filosóficas y teológicas de maneras sofisticadas, consciente del hecho de que hacerlo era parte integral de su misión de realizar el potencial de la danza como arte.

Para obtener ayuda, recurro al filósofo a quien Duncan cita más que a cualquier otro a través de sus ensayos y discursos: Friedrich Nietzsche (1844-1900). Duncan leyó a Nietzsche en 1902, después de haber sido aclamado en Londres y París, después de su primer viaje a Grecia, y antes de escribir la mayor parte de lo que tenemos registrado en ella. Como Duncan describe la experiencia: la "seducción" de la filosofía de Nietzsche "arrebató mi ser".

Leer su lectura de Nietzsche me ha convencido de que Duncan utiliza el lenguaje del alma de manera que avance críticamente el proyecto de Nietzsche de revalorización de los valores cristianos. Incluso más que usar la palabra "alma" para decir algo sobre la danza, usa la danza para decir algo sobre el alma -revalorizar su significado- para desalojar el dualismo que enfrenta al alma o la mente sobre y contra el cuerpo, y eso excluye el baile del reino de nuestros más altos ideales y aspiraciones.

Duncan leyó al menos dos de los textos de Nietzsche: su primer libro: Birth of Tragedy , que ella llamó su "Biblia"; y Así habló Zaratustra , una copia con orejas de perro de la cual la llevó consigo por el resto de su vida.

Aquí me enfoco en el primero. En esta "Biblia" encontramos un vínculo entre el lenguaje del alma de Duncan y el proyecto de Nietzsche de revalorizar los valores.

Nietzsche era un filólogo. Él enseñó griego y latín, el idioma y la literatura. En Birth , su disertación doctoral, escribió sobre las tragedias áticas de la antigua Grecia (5 ° C aEC). Preguntó: ¿cómo fueron efectivas estas tragedias griegas para catalizar una afirmación de la vida?

Para Nietzsche, la pregunta era existencial. El hijo y nieto de los ministros luteranos alemanes, que se espera que continúen la tradición familiar, se consternó por lo que percibió como la hostilidad cristiana a la vida. En respuesta al dolor y sufrimiento de la muerte de Jesús, el cristianismo que conoció se volvió contra los cuerpos, los deseos, el arte, la naturaleza y los ritmos del devenir, condenándolos como cosas pecaminosas de este mundo y alentando a los miembros de la iglesia a poner la mira en un vida espiritual después de la muerte en el cielo.

Nietzsche, como Duncan, recurre a los griegos en busca de una moral alternativa. Para él, la tragedia griega ofrece una respuesta diferente al sufrimiento inevitable, a menudo devastador de la vida. En lugar de negarlo o buscar escapar de él, la tragedia griega escenifica una experiencia ritual en la que los participantes contemplan lo peor de la vida, incluso la muerte de un dios, de tal manera que emergen con una renovada pasión por vivir este cuerpo. la vida, aquí en la tierra. Nietzsche llama a este efecto una "transformación mágica".

La respuesta de Nietzsche a cómo funciona la tragedia su magia es una que pocos comentaristas aciertan. Duncan sí, porque la respuesta está en el baile del coro.

Aquí está Duncan: "En el momento sublime de la tragedia, cuando la tristeza y el sufrimiento eran más agudos, el Coro aparecía. Entonces el alma de la audiencia, angustiada hasta el punto de la agonía, fue restaurada a la armonía por los ritmos elementales de la canción y el movimiento. El Coro le dio al público la fortaleza para apoyar esos momentos que de otra manera hubieran sido demasiado terribles para la resistencia humana ".

La clave son esos ritmos elementales. Para Nietzsche, estos ritmos "funcionan" al establecer una identificación visceral con el alma de los espectadores. Un espectador, desgarrado por la trágica historia, es vulnerable. Sus sentidos están abiertos. Tan preparado, no puede evitar sentirse conmovido por el ritmo del canto y el baile. No puede evitar sentir las respuestas del movimiento que surgen dentro de él. Y al sentir su propia respuesta de movimiento, no puede dejar de experimentar su poder: la comodidad de su propia creatividad, creando vida.

Como resultado, el baile y el canto del coro catalizan un cambio en la experiencia de un espectador de su ser corporal. Se siente movida y movida por algo que es más grande que ella, algo que se mueve en ella, a través de ella, se extiende más allá de ella, crea a través de ella, en la forma de ella, y la convierte en la persona que es . Ella se siente a sí misma como divina , como bailar . Su alma es "restaurada a la armonía".

Lo notable de este cambio de experiencia, tanto para Duncan como para Nietzsche, es que una persona experimenta su propia disolución en una "Naturaleza" indiferente, como reconfortante porque esa disolución ocurre en y a través del movimiento corporal que está realizando -los movimientos también lo están despertando hasta su propia vitalidad, su propia creatividad sensorial.

Nietzsche describe este efecto como dionisiaco. Y para Nietzsche, el ejemplo de una persona que puede bailar y lo hace es Zaratustra. Zaratustra, el bailarín; Zaratustra, que vino a enseñar a los humanos a superarse a sí mismos y amar la vida.

Después de leer a Nietzsche, Duncan describe constantemente su misión en términos nietzscheanos. Ella buscó realizar su visión de la danza como el "alma de la tragedia", el momento dionisíaco entre las artes. Ella quería que su baile permitiera a las personas responder creativamente, afirmativamente, a cualquier cosa que la vida narrativa les ofrezca, dándoles una experiencia vivida y visceral de su propia participación en la creación de lo que es. Ella constantemente usó la palabra "alma" para referirse a la conciencia sensorial de que la experiencia de moverse y ser movida por ritmos elementales despierta en nosotros.

La lectura de Duncan de Nietzsche, entonces, arroja luz sobre el significado y el significado del lenguaje de su alma en la cita de apertura.

Cuando ella describe al alma como un "poder", ese poder está "dentro". Este poder está dentro de nuestro ser corporal, no como líquido en una taza, sino como el potencial para florecer envuelto en una semilla. Este poder es un potencial que puede crecer, o no.

Además, como poder , no es un poder sobre nuestro yo corporal, sino un poder de percibir con y a través de nuestro ser corporal. Una habilidad para percibir el movimiento visualmente y visceralmente, no solo a través de los cinco sentidos sino a través de un sentido cinético. Despertar el alma es experimentar nuestra propia vulnerabilidad al movimiento: sentir un impulso espontáneo de movernos y movernos con él.

Además, decir que esta alma -este poder de sensibilidad cinética- "posee por completo" el cuerpo, es decir que podemos cultivarla a lo largo de cada célula y superficie de nuestra forma corporal. Cuando lo hacemos, para Duncan, es como si el cuerpo se convirtiera en una "nube luminosa y móvil": nuestros yoes corporales cobran vida. Comenzamos a experimentarnos a nosotros mismos como conectados a todos los momentos de nuestras vidas que nos mueven a movernos, como parcialmente disueltos en el mismo medio que expresa nuestro ser individual.

Así también, la "divinidad" de esta alma no se deriva de su relación con algo completamente diferente. Lo contrario es verdad. Son nuestros movimientos corporales los que revelan la divinidad de nuestra alma. Son nuestros movimientos corporales -los movimientos recibidos y recreados- los que nos otorgan un sentido de conexión visible y visceral con lo que sea que esté más allá de nosotros. Y eso más allá es algo que solo podemos saber en virtud de los movimientos corporales que nos sentimos impulsados ​​a hacer. Los movimientos que fluyen de este "alma despierta" expresan una conexión con una continuidad rítmica "o unidad de la cual nosotros mismos somos uno, momento cinético de creación de imágenes.

Dicho de otra manera, para Duncan, "la divinidad" es algo que podemos concebir y conocer solo en y a través de nuestros propios movimientos corporales si y cuando y mientras nos movemos con un "alma" despierta. Lo conocemos a través de las imágenes cinéticas hacemos de "eso" lo que nos impulsa a movernos.

En otros lugares, Duncan localiza esta sensibilidad cinética en el plexo solar. Sin embargo, una vez más, no es que "el alma" sea alguna entidad espiritual que descansa bajo nuestras costillas. Por el contrario, Duncan afirma que, al cruzar nuestros propios ritmos de palpitación y respiración, somos particularmente vulnerables a percibir y recibir y responder a los impulsos de movimiento. Como resultado, podemos elegir enfocar nuestra atención en el plexo solar como una forma de despertar una conciencia sensorial capaz de impregnar todo un ser corporal.

Los movimientos de la técnica de Duncan lo hacen: atraen la atención de un bailarín hacia el plexo solar, trazan patrones de movimiento a través de él, para educar sus sentidos a la posibilidad de hacer movimientos que fluyen hacia y a través de nuestro ser corporal, como los movimientos de El aliento.

En su lenguaje del alma, entonces, vemos a Duncan trabajando para revalorizar los valores cristianos occidentales, donde históricamente han autorizado la degradación y la marginación de la danza. El mismo Nietzsche no estaba interesado en elevar la danza como un arte. Más bien usa la danza como un punto de referencia, habilitando la práctica, y la metáfora para aprovechar el cambio en un sistema de valores que encuentra hostiles a la vida. Sin embargo, es por esta razón que Duncan estaba tan fascinado con su trabajo. Como ella insiste, bailar, para Nietzsche, no se trata de pasos. Se trata de "la exaltación de la vida".

Despertar alma, aprender a bailar, es saber que la forma en que nos movemos importa. Cómo movemos los asuntos a quiénes somos, qué valoramos y qué puede hacer el mundo a través de nosotros. En todo momento, en cada cosa que hacemos, estamos haciendo que los movimientos que traen el mundo, nuestros ideales, nuestros valores, e incluso nuestros dioses, a la existencia.

Implícito en el lenguaje del alma de Duncan es un desafío que sigue siendo relevante hoy: encontrar en la danza lo que Duncan llama "la base de una concepción completa de la vida". Hacerlo es preguntarnos por cada valor, creencia, práctica y todo Dios: ¿nos anima a bailar? ¿Nos ayuda a desarrollar nuestro potencial para movernos y movernos? ¿Baila?

Si no, entonces tenemos más trabajo por hacer, más almas para despertar, más divinidad para revelar, y más alegría para saber.

Kimerer L. LaMothe, Ph.D., es el autor de los bailarines de Nietzsche: Isadora Duncan, Martha Graham, y la revalorización de los valores cristianos

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