¿Cuándo es aceptable el suicidio?

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Akechi Gidayu se prepara para el suicidio, Tsukioka Yoshitoshi
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"Cuando no tienes más puertas para abrir, la muerte es una puerta" – Vladimir Ceballos

El otoño pasado, Brittany Maynard atrajo la atención nacional con el anuncio de que tenía la intención de poner fin a su vida mediante el suicidio asistido por un médico frente al cáncer terminal. A principios de 2014, a Maynard le diagnosticaron un tumor cerebral que avanzó rápidamente a pesar de la cirugía, de modo que en la primavera le dijeron que moriría en el transcurso del año. Con esta noticia, se mudó de California a Oregón, uno de los pocos estados de EE. UU. Donde el suicidio asistido por un médico es legal, y finalmente terminó su vida rodeada de su familia, a pocas semanas de cumplir 30 años. el 1 de noviembre de 2014.

Aunque cada vez más personas apoyan la legalización del suicidio asistido por médicos, el caso de Maynard atrajo una cantidad inusual de debate público después de que se asoció con la organización Compassion & Choices, el grupo sin fines de lucro más grande en el corazón de la organización. Movimiento "muerte con dignidad" aquí en los EE. UU. Con el lanzamiento de dos videos en movimiento y editados profesionalmente (véalos aquí y aquí), muchos vieron su historia con simpatía y se unieron en torno a su "derecho a morir". Pero otros argumentaron que ella haciendo la elección incorrecta. Por ejemplo, el Dr. Ira Byock del Instituto Providence para el Cuidado Humano dijo en una entrevista que Maynard estaba siendo explotada y que podía lograr la muerte con dignidad y sufrimiento mínimo con cuidados paliativos convencionales (los cuidados paliativos son una rama de subespecialidad de la medicina que proporciona de vida y cuidado de hospicio). Otros opinaron que el suicidio bajo cualquier condición era inmoral, con un funcionario del Vaticano calificando la decisión de Maynard como "absurda" con el argumento de que estaba "diciendo no a la vida".

Estas variadas reacciones al caso de Maynard reflejan una división nacional sobre las actitudes generales sobre la eutanasia, un término general para tomar medidas para terminar con la vida de alguien con un sufrimiento insoportable asociado con una enfermedad terminal o intratable. Una reciente encuesta de Gallup informó que el 70 por ciento de los estadounidenses respondió "sí" a la pregunta: "Cuando una persona tiene una enfermedad que no se puede curar, ¿cree que la ley debe permitir que los médicos deroguen la vida del paciente de alguna manera indolora si paciente y su familia lo piden? " Una mayoría más pequeña del 51 por ciento respondió" sí "a la pregunta: " Cuando una persona tiene una enfermedad que no se puede curar y está sufriendo un dolor intenso, ¿cree que los médicos deberían o no estar autorizados? ley para ayudar al paciente a suicidarse si el paciente lo solicita? "

Aunque las dos preguntas de Gallup Poll preguntan sobre la eutanasia de alguna forma, existen algunas diferencias relevantes. La primera pregunta sobre un médico que "termina con la vida de un paciente de forma indolora" es preguntar técnicamente sobre "eutanasia voluntaria activa" en la que un médico administra un medicamento que acelera la muerte. La segunda pregunta que pregunta acerca de un médico que "ayuda a un paciente a suicidarse" se refiere al "suicidio asistido por un médico" en el cual un médico proporciona el medicamento que el paciente luego se autoadministra. Curiosamente, mientras que la encuesta de Gallup sugiere una mayor aceptación pública de la eutanasia voluntaria activa, solo el suicidio asistido por un médico en EE. UU.

Más allá de las diferencias técnicas en el papel de un médico en la eutanasia voluntaria activa y el suicidio asistido por un médico, las diferencias en la redacción de las preguntas de Gallup Poll y su significado implícito parecen importantes para la aceptación del público. Por mucho que haya tabúes culturales persistentes contra el suicidio en los Estados Unidos, el uso de ese término en la segunda pregunta podría ser preocupante para algunos. De igual manera, las organizaciones pro-eutanasia se han alejado de los términos suicidio e incluso eutanasia (a pesar de su significado literal de "muerte feliz") a favor de las nuevas frases "muerte con dignidad" y "derecho a morir". Aumento de la aceptación pública de la eutanasia por lo tanto, parece requerir que su significado se transforme en algo aparte de la carrera del suicidio. Sin embargo, sigue siendo un tema de intenso desacuerdo.

Para entender la brecha sobre la eutanasia, examinar el razonamiento detrás de aquellos que apoyan y se oponen parece un buen lugar para comenzar. Los partidarios respaldan la legalización del suicidio asistido por médicos con el argumento de que promueve la autodeterminación y evita el sufrimiento innecesario en el establecimiento de avances en la atención médica, lo que de manera irónica puede prolongar la duración de la vida a expensas de la calidad. Los oponentes plantean preguntas sobre el papel de la depresión en las decisiones para acabar con la vida y citan argumentos de pendiente resbaladiza, señalando que ahora otros países permiten la eutanasia para aquellos que carecen de "competencia mental", incluidos los niños o ciertas personas con enfermedad mental. Aún otros se oponen a la eutanasia por motivos puramente religiosos, señalando que "solo Dios debe decidir el momento de la muerte". De hecho, la afiliación religiosa es uno de los mejores predictores de si uno apoya la legalización del suicidio asistido por un médico. Esto no es sorprendente dado que las creencias religiosas a menudo están vinculadas a creencias morales que dictan conceptos de "correcto" e "incorrecto".

De hecho, la aceptación pública de la eutanasia se reduce finalmente a una cuestión de moralidad, donde los valores morales se definen en términos generales como lo que se considera correcto o incorrecto en términos de la conducta humana. Pero mientras que la moral a menudo es sostenida por individuos como si fueran absolutos, en realidad están sujetos a un relativismo cultural considerable: lo que es aceptable en una cultura o subcultura a menudo es inaceptable en otra. Si bien a primera vista el suicidio parece ser un tabú casi universal, el tema de la eutanasia en EE. UU. Ilustra cómo el suicidio bajo ciertas condiciones puede tomar un significado diferente y obtener una amplia aceptación.

Ver más allá del caso de la eutanasia en los EE. UU. Destaca aún más el relativismo cultural del suicidio. Esto es algo que he explorado recientemente en un documento titulado "Suicidio sancionado culturalmente: eutanasia, seppuku y martirio terrorista" 1, en el que analizo la creciente aceptación de la eutanasia en los países occidentales desarrollados junto con otros ejemplos de suicidios culturalmente sancionados que muchos de nosotros en Occidente nos encontramos completamente extranjeros. Por ejemplo, probablemente no haya una forma más icónica de suicidio culturalmente aceptado en la historia que la tradición japonesa de destripamiento ritual llamada seppuku o hara-kiri . Sin embargo, a pesar de su romanticismo en la literatura y el cine, nunca ha habido un equivalente en Occidente. Del mismo modo, desde el 11 de septiembre, se han dedicado esfuerzos considerables para comprender el tipo de terrorismo suicida (por ejemplo, el atentado suicida) sancionado por algunas minorías culturales y grupos políticos en el mundo moderno. Dentro de nuestra propia cultura basada en la promesa de alcanzar el Sueño Americano, luchamos por comprender el atractivo del terrorismo suicida. Sin embargo, en Palestina, se dice que algunos jóvenes excluidos de tal oportunidad aspiran a convertirse en el tipo de "mártires" que se celebran culturalmente en canciones, carteles y cromos. Mientras que los que vivimos en Occidente consideramos el seppuku y el martirio como actos incomprensibles de suicidio o asesinato-suicidio, se los considera como algo totalmente diferente en las culturas que los sancionan. Si eso parece una bancarrota moral, considere cómo creemos que se trata de un asesinato aquí en los Estados Unidos. Aunque la mayoría calificaría el asesinato como moralmente inaceptable, muchos consideran que el aborto, la pena capital y el asesinato en el contexto de la guerra están perfectamente justificados.

Un examen de tal relativismo cultural nos ayuda a ver cómo los diferentes significados pueden distinguir un acto de honor, autodeterminación o auto sacrificio de un acto de suicidio moralmente inaceptable. Pero, ¿cómo explicamos el aparente absolutismo de los juicios morales en el que los individuos no pueden ver más allá de su propia perspectiva moral? El psicólogo de Harvard Joshua Greene nos da algunos indicios en un artículo de 2003 titulado "De neural 'es' a moral 'Deber': ¿Cuáles son las implicaciones morales de la psicología moral neurocientífica?" 2 cuando sugiere que la mayoría de las personas son "realistas morales" que típicamente ver la moralidad como un conjunto de verdades inherentes e inmutables (aunque no lo he leído, sospecho que hace lo mismo en su libro más reciente Moral Tribes: Emotion, Reason, and the Gap Between Us and Them ). En contraste, una perspectiva de la neurociencia argumenta contra el realismo moral, reconociendo en cambio que los juicios morales se definen por el contexto social y se rigen por regiones específicas del cerebro. La investigación con personas que han sufrido lesiones cerebrales ha revelado que aquellos con daños en las áreas cerebrales como la corteza prefrontal ventromedial a menudo tienen una dificultad significativa con las tareas psicológicas que miden la capacidad de toma de decisiones morales. En otras palabras, la moralidad está sujeta no solo al relativismo cultural sino también al relativismo cerebral (para una buena revisión de la evolución de la compleja neurociencia de la moralidad, ver "La base neuronal de la cognición moral humana", de Jorge Moll y colegas 3 ). En la medida en que el razonamiento moral está mediado por circuitos cerebrales anatómicos específicos, no es sorprendente que los juicios morales difieran entre los individuos.

Si bien los enfoques tradicionales de la filosofía moral han enfatizado el papel del pensamiento racional en la toma de decisiones morales, las perspectivas neurocientíficas modernas reconocen que los juicios morales también involucran reacciones intuitivas y emocionales o "viscerales". Esto puede ayudar a explicar por qué los individuos tienden a tener una aversión reflexiva a la palabra "suicidio" y reaccionan ante actos culturalmente extraños como el terrorismo suicida con indignación moral y disgusto. En su artículo, "Psicología fuera del laboratorio: el desafío del extremismo violento", 4 psicólogos Jeremy Ginges, Scott Atran y sus colegas describen cómo las personas que participan en el terrorismo suicida no actúan por el tipo de razonamiento que analiza el riesgo y beneficio, sino más bien "razonamiento deóntico" basado en imperativos morales y "valores sagrados". Según esta visión, la devoción a principios como el honor, la venganza, el sacrificio o la autodeterminación a veces puede prevalecer sobre cualquier consideración razonada de las consecuencias negativas del suicidio . De la misma manera, el apego emocional a nuestros propios valores morales individuales parece predecir cómo reaccionamos a la pregunta de si el suicidio a veces puede ser aceptable. De acuerdo con esta idea, un experimento psicológico publicado en un artículo titulado "Manchando el alma: preocupaciones de pureza predicen juicios morales de suicidio" por Joshua Rottman y sus colegas concluyeron que las opiniones de las personas sobre la inmoralidad del suicidio parecen estar determinadas por preocupaciones emocionales sobre la violación de nuestras almas 5

Examinar el suicidio a través del lente del relativismo cultural y moral revela algunas cosas importantes que a menudo se pasan por alto cuando se trata de suicidarse. En primer lugar, no todos los que piensan en el suicidio son irracionales o "locos". En segundo lugar, las fuertes diferencias de opinión sobre la moralidad del suicidio son inevitables. Finalmente, y quizás lo más importante, los juicios morales sobre el suicidio pueden cambiar. Aceptar el relativismo moral del suicidio no significa, sin embargo, que debamos descartar la moral por completo. Como escribe Joshua Greene, "renunciar al realismo moral no significa renunciar a los valores morales" .2 De hecho, una visión neurocientífica de la moralidad sugiere que nuestros cerebros pueden estar conectados a juicios morales intuitivos y afectivos porque la moralidad fue crucial desarrollo evolutivo para la supervivencia en grupos sociales. En otras palabras, la neurociencia reconoce que dependemos de juicios morales para nuestra propia existencia. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta "¿cuándo es aceptable el suicidio?" No significa que esté "OK" cuando la gente piense que es así. Por el contrario, desde una perspectiva moral, deberíamos intentar evitar el suicidio siempre que podamos.

En un episodio reciente del podcast de Radiolab , se le preguntó al exiliado cubano Vladimir Ceballos por qué un miembro del movimiento de contracultura de los años 80, Los Frikis, se inyectó deliberadamente sangre cargada de VIH. Ceballos lo explicó de esta manera: "La muerte es una puerta. Cuando no tienes más puertas para abrir, la muerte es una puerta. " Por lo tanto, prevenir el suicidio consiste en encontrar otras puertas cuando parece que no hay ninguna. Cuando los pacientes con depresión concluyen que el suicidio es la única forma de salir de una existencia intolerable, le corresponde a los profesionales de la salud mental ayudarlos a encontrar una luz al final del túnel oscuro de la melancolía. Los médicos de cuidados paliativos pueden ofrecer otras opciones, como la atención de hospicio, el control del dolor y la sedación paliativa para aquellos que al final de la vida contemplen la eutanasia. De manera similar, las soluciones pragmáticas al problema del terrorismo suicida dependen del desarrollo de alternativas viables.

Últimamente, el término "suicidio racional" ha ganado fuerza como una forma de eliminar las asociaciones automáticas entre el suicidio, el trastorno psiquiátrico y el pensamiento irracional en favor de una opinión de que el suicidio en ciertos contextos podría ser comprensible o incluso razonable. Pero el concepto de suicidio racional es intrínsecamente defectuoso, porque incluso cuando hay una enfermedad mental, casi siempre hay una lógica interna al suicidio, si no existe un acuerdo generalizado de que es la mejor o la única opción para una situación dada. Encontrar alternativas al suicidio primero requiere comprender el razonamiento y el significado moral de quitarse la vida, que luego debe transformarse dentro de un individuo o dentro de una cultura sancionadora para encontrar un nuevo camino.

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