Cambia a la libertad: lecciones de un maestro de la atención plena

Loch Kelly es el autor de Shift into Freedom: The Science and Practice of Open-Hearted Awareness y uno de los mejores profesores de práctica de Mindfulness en este país. Como educador, consultor y fundador del Open-Hearted Awareness Institute, es una voz emergente en la modernización de la meditación y el compromiso social, y ha colaborado con neurocientíficos en Yale, U Penn y NYU para estudiar cómo el entrenamiento de conciencia puede mejorar la compasión y bienestar. Conozco a Loch Kelly desde hace muchos años y puedo dar fe de su autenticidad como maestro y como persona que habla bien y habla a través de una experiencia profunda. Hablé con Kelly sobre cómo llegó a esta sabiduría y cómo vivir una vida despierta en medio de los cambios cotidianos.

MM: Quiero comenzar haciéndole una pregunta que suena más simple de lo que es. ¿Cómo definirías el despertar?

LK: Definiría el despertar como un potencial humano normal, no como algo esotérico: un cambio de una forma de percibir e identificar quiénes somos a un centro menos contraído, ansioso, deprimido y temeroso. Pasar del ego identificado a una forma de ser abierta y conectada. Creo que es una próxima etapa natural del desarrollo humano.

MM: ¿Y lo ves como un proceso continuo? No es que uno está despierto y luego estás en otro reino.

LK: El despertar incluye una maduración y profundización continua, casi como capas de "a-ha". Piensas, "Oh wow", he aterrizado, pero luego comienza otra capa de desintoxicación, que puede ser como, oh, oh, estoy retrocediendo En realidad, estás dejando ir o descongelar. Luego se cae otro fondo, y te sientes aún más abierto de corazón. Se siente libre de un sentido limitado de sí mismo, encarnado y capaz de ser sensible, vulnerable y emocional.

MM: ¿Podrías hablar sobre lo que te pasó?

LK: Tuve una serie de pérdidas en muy poco tiempo en mi segundo año en la universidad. Primero, mi padre pasó por un año de cirugía cerebral. Tenía un tumor del tamaño de un limón en el lóbulo izquierdo. Una operación exitosa lo llevó de vuelta al nivel de kínder y luego volvió a funcionar y estaba listo para volver al trabajo. Luego tuvo un aneurisma y se deterioró. Murió justo antes de mi segundo año.

Entonces, mi abuela, que estaba en sus últimos años noventa y que vivía con nosotros, falleció seis meses después. Dos meses después de eso, mi mejor amigo del equipo de hockey murió en un accidente automovilístico. Me sentí completamente abrumado e intenté hablar con la gente, pero muy pocos de mis compañeros habían pasado por algo así.

Cuando salí de la biblioteca una noche, una parte de mí me dijo: "No creo que puedas aguantar más". Mi respuesta fue: ¿De dónde viene eso? ¿O quién es ese? Lo que más tarde me di cuenta fue que miré hacia atrás con mi conciencia y algo que se abrió o se cayó, y me sentí liberado de una forma contraída, pesada, mental y emocional de ser y ver. Me sentí abierto a este hermoso cielo nocturno y a una sensación de amplio apoyo. Se estaba abriendo a otra dimensión de la conciencia. Ambos me reí y lloré y sentí como quien era en ese momento había cambiado dramáticamente. Me sentí como Oh, puedo lidiar con esto, tengo suficiente espacio para sentir mis sentimientos. Fue un cambio inmediato, involuntario, un pequeño despertar.

MM: ¿Y ese despertar atascado?

LK: Se quedó por un tiempo, como música de fondo. Estaba allí pero no pude acceder a él intencionalmente. Comencé a sentir curiosidad acerca de cómo o si podía acceder intencionalmente a ese estado y fue entonces cuando decidí ir a la escuela de postgrado tanto en fisiología como en espiritualidad. Terminé yendo en una beca a la India, Sri Lanka y Nepal, tratando de encontrar a los grandes maestros que informaban que este era nuestro estado natural.

MM: En el libro mencionas que no siempre sabemos cómo reconocer la conciencia. ¿Qué quieres decir con eso?

LK: El terreno de esta dimensión de conciencia espaciosa, despierta e inteligente es lo que yo llamo conciencia despierta. Esta conciencia es un potencial para la base de nuestra mente. También es una fuente de nuestra mente antes, dentro y más allá del pensamiento. Esta conciencia es la sensación de saber pero no puede ser conocida por el esfuerzo o a través de nuestros cinco sentidos. Incluso la atención no puede conocer la conciencia.

MM: Mencionaste cinco puertas para el reconocimiento directo. ¿Puedes hablar de eso?

LK: Usar los sentidos como un punto de paso hacia la conciencia es uno de ellos. En el budismo, el pensamiento se considera el sexto sentido. Es un sentido de organización y con los otros cinco, informar a la conciencia. El objetivo de mi libro y las prácticas sobre las que escribo es tener conciencia, que se identifica o se enreda con el pensamiento, desenganche o desapego. Cuando esto sucede, puede llegar a una de las puertas de los sentidos, como la audición o la sensación de sentido en su cuerpo o su visión. Con la conciencia como el centro de la inteligencia, das un paso atrás y te permites sentir tu mandíbula directamente desde adentro y conocer tu garganta directamente desde tu garganta. Entonces la conciencia puede caer debajo de su cuello para conocer su torso superior. Sin levantar la vista al pensamiento ni estirar la atención desde el pensamiento, sientes que en realidad has regresado a casa con tus sentidos en tu cuerpo o en tu espacio del corazón.

A partir de ahí, una puerta que nos permite ir más sutil, se abre al espacio dentro o fuera de nuestro cuerpo. Entonces comenzamos a conocer la conciencia espaciosa como sujeto y objeto. Comienza a haber una sensación de libertad y un nuevo tipo de claridad. Una vez que te das cuenta de la conciencia pura, incluso por unos segundos, reconoce que la forma es vacío y que la vacuidad también es forma. La base de la consciencia es inherente dentro de usted, pero ahora la primacía de esta conciencia se siente como el conocimiento del corazón o el conocimiento de la mente del corazón, más que una orientación mental de quién es usted.

MM: Hermoso. ¿Cómo se relaciona la ubicación o el lugar desde donde estás viendo con la conciencia?

LK: La sensación que mucha gente tiene es que la ubicación o el centro de lo que son es literalmente un pensamiento. Tienen que ir allí para darse cuenta, "¿Quién soy yo? ¿Que estoy pensando?"

Puedes sentir que estás en todo tu cuerpo, pero la mayoría de las personas siente que están en su cabeza; ubicados en un patrón de pensamiento que se repite desde un punto de vista detrás de sus ojos, entre sus orejas, mirando por sus ojos. Esa ubicación crea una percepción contraída e identificación con esa función dual de la mente pensante. Eso crea una separación sujeto / objeto y una buena / mala, una vista discriminatoria correcta / incorrecta. Si nos identificamos con eso, empezamos a tener una visión crítica de todos y de todo lo que nos encontramos.

Cuando salimos de eso, ya sea al dejarnos caer en nuestro cuerpo o abrirnos al espacio, sentimos que nos sentimos menos contraídos, menos preocupados y menos separados. Mi libro ofrece algunas de las neurociencias sobre los lóbulos parietales de nuestro cerebro. Estos realmente registran una sensación de identidad ilimitada, espaciosa e interconectada cuando tenemos esa conciencia.

MM: ¿Y eso disuelve la división dualista nosotros / ellos?

LK: Eso es correcto. Lo que estoy diciendo es que el primer paso es entrar en la consciencia espaciosa que siempre está libre, despierta y tranquila. Muchas prácticas contemplativas aplican actitud y esfuerzo. Trate de no ser tan egoísta, trate de ser menos crítico, trate de aceptar. Acepta todo ahora, y lo estás haciendo con la parte de ti que no está aceptando. Lo estás haciendo con la parte que acepta y luego no acepta. Lo estás haciendo desde esta identidad que hace que todo sea "o bien / o".

MM: Hablando de esfuerzo, ¿podrías decir algo sobre nuestros malentendidos sobre la meditación como una gran montaña para escalar?

LK: Hay diferentes aspectos de nuestro desarrollo de ética y aprendizaje emocional que requieren esfuerzo. El esfuerzo en general no es el problema. La meditación comienza con su intención de llegar a la ausencia de esfuerzo, por lo que la suposición es que hay una conciencia sin esfuerzo que, una vez descubierta, puede permitirle relajarse a un nivel de ausencia de sufrimiento. La suposición es que ninguna otra forma o esfuerzo puede ayudar: ninguna comprensión psicológica o intelectual puede alcanzar esa dimensión de no sufrimiento que es espontáneamente libre de esfuerzo.

Es necesario algún esfuerzo en el sentido de la intención para descubrir eso. Pero en la mayoría de las tradiciones orientales, se dedica mucho tiempo a las prácticas preliminares, que son el enfoque en un solo punto y la observación de los contenidos de la conciencia. Esta atención plena la llamo "atención deliberada" porque intenta intencionalmente quedarse con esa experiencia presente. El otro término que uso es "atención plena sin esfuerzo". Si cambias tu conciencia al campo de conciencia sin esfuerzo y luego te unes a esa conciencia, puedes concentrarte sin esfuerzo en una tarea más fácilmente.

Es como un estado de flujo en el que las personas pueden funcionar al máximo nivel sin esfuerzo porque saben lo básico de lo que están haciendo. Pasamos 10,000 horas caminando, hablando, escribiendo … Si podemos dejar ir y descubrir esta conciencia sin esfuerzo, perdemos ese sentido de identidad separado en el nivel de identidad, pero todavía nos sentimos como una persona separada. El vacío es la base, pero también es la compasión, la relación y la creatividad apareciendo como un ser humano en particular.

MM: Las emociones son una fuerza paradójica en nuestras vidas. Cuando hablas de devolver las emociones a su estado natural, Loch, ¿qué quieres decir?

LK: Cuando se le pregunta a un maestro Zen sobre las emociones, ella dice: "Cuando estoy feliz, me río, cuando estoy triste lloro". Las emociones en sí mismas no son un problema. El objetivo del despertar es vivir una vida humana plenamente encarnada. Sin embargo, las emociones y los pensamientos se atan en nudos y crean un sufrimiento secundario. Está enojado por estar enojado o temeroso de tener miedo. Las emociones perturbadoras se basan principalmente en la ignorancia y en este pequeño sentido del yo que se siente amenazado.

Estudios recientes de algunos neurocientíficos han demostrado que cuando la emoción se siente completamente sin reaccionar, identificarse, pelear o huir, dura noventa segundos. Sin embargo, si ese miedo te recuerda la última vez que tuviste miedo o desencadena un recuerdo de la primera infancia, entonces te comprometes y regresas a ese miedo en lugar de lo que acaba de suceder.

MM: Y así es como nos enredamos en las historias.

LK: Eso es correcto.

MM: Tengo una última pregunta, y ya has tocado algo de esto, pero ¿a qué te refieres con la siguiente etapa de la evolución humana ?

LK: Utilizo la palabra "desarrollo" porque la evolución es demasiado grande y no estoy calificado para decir si la raza humana está evolucionando o no. Estudié el desarrollo humano y uso el ejemplo de cómo se desarrolla de forma bastante natural y se desarrolla en los primeros cinco o siete años de vida, sin importar a dónde vaya en el mundo. Aprende a gatear, caminar y otras etapas hasta llegar a la edad escolar. Y luego, si vas a la escuela, tienes la oportunidad de aprender a leer y escribir.

Tenemos el potencial de ir más allá de nuestra pequeña identidad del ego contraído, al igual que ir a la escuela, pero requiere un tipo de entrenamiento para que no estemos centrados en el ego. Hay otro sistema operativo que se puede desarrollar y ese ha sido mi estudio. Mi interés es: "¿Qué tienen en común las diferentes culturas, tradiciones espirituales y tradiciones contemplativas? ¿Qué están diciendo todos es importante, y podemos hacerlo en medio de nuestra vida cotidiana, en lugar de tener que ir a un monasterio o cueva? "

Yo creo que podemos Los principios son bastante simples, pero no son fáciles, principalmente porque son paradójicos. Hemos aprendido mucho conscientemente y hemos desarrollado un buen yo funcional, pero lo hemos tomado como nuestra identidad. Ahora tenemos que dejar de lado todo el progreso que parece que hemos hecho y desaprender cómo mantener y controlar. Necesitamos dejar entrar esta sensación de conciencia despierta, que luego nos permite operar desde un estado de flujo sin la vieja sensación de ser contraído dentro de nuestras cabezas mirando a través de nuestros ojos.

MM: ¿Y esto es posible para todos?

LK: Algunas personas, como en la escuela, serán un poco más rápidas, un poco mejores, pero en general la etapa de desarrollo del despertar es casi la misma para todos. Algunas personas son más naturales, algunas personas, si están dispuestas a dedicarle tiempo, pueden hacerlo mejor que las personas que simplemente confían en su capacidad natural y no se presentan a su propio crecimiento. Entonces sí, está disponible para todos.

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