Ansiedad sagrada: la ansiedad como emblema de la espiritualidad

La investigación sobre la ansiedad indica que casi todos los animales experimentan ansiedad, al menos hasta el nivel de la babosa marina (podría preguntarse cómo se puede inferir que una babosa marina experimenta ansiedad, pero ese será el tema de un futuro blog). ¡quizás por un blogger diferente!). Esta es la ansiedad que Freud llamó ansiedad de la realidad. Es la ansiedad que una cebra puede sentir cuando está sedienta y se acerca a una orilla del río donde hay algunos grandes depredadores como cocodrilos o leones. Esta es la ansiedad que una persona puede sentir cuando camina solo por la noche en un barrio difícil. Por lo tanto, el sello distintivo de la ansiedad de la realidad es que se avecina una amenaza objetivamente peligrosa.

Existe una segunda forma de ansiedad que tampoco parece ser exclusivamente humana: ansiedad que es abrumadora y afecta el funcionamiento. El manual de diagnóstico actual de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría reconoce varios trastornos de ansiedad diferentes: trastorno de pánico, trastorno de pánico con agorafobia, fobia social, fobia específica, trastorno de estrés postraumático, trastorno obsesivo compulsivo y trastorno de ansiedad generalizada. Una cosa que cada una de estas condiciones comparte en común es la ansiedad que es lo suficientemente intensa como para afectar el funcionamiento. Sabemos que otros animales también son capaces de experimentar una ansiedad que es lo suficientemente intensa como para afectar el funcionamiento. Por ejemplo, en 1936, Yerkes y Yerkes (página 59) describieron a un chimpancé macho adulto, Jack, que tenía un miedo tan fuerte a las serpientes que incluso una serpiente de juguete "hizo que Jack mostrara los dientes y retrocediera. Golpeó varias veces, con la boca abierta, y tras escabullirse, vocalizó suavemente, como si hablara excitado consigo mismo. Miró a la serpiente [de juguete] de vez en cuando y se ajustó abstractamente ".

Sin embargo, existe al menos una forma de ansiedad que casi con certeza es únicamente humana. Esta es la ansiedad que siente un paciente actual de 60 años cuando intenta dormir por la noche y se da cuenta de que todavía no ha escrito la canción que ha soñado escribir y se pregunta si la escribirá antes de morir. O la ansiedad que sentía una antigua paciente cuando se encontraba en espacios grandes y abiertos y se sentía abrumada por sentimientos de pequeñez y soledad. Es decir, se trata de una ansiedad centrada en la conciencia de nuestra mortalidad y / o conciencia de nuestra individualidad y, por lo tanto, de ser seres separados y pequeños en un vasto universo separado de la fuente de la creación (lo que sea) y unos de otros. Esta es la ansiedad que Robert Gerzon, en su maravilloso libro titulado Finding Serenity in the Age of Anxiety, llama ansiedad sagrada. Mi antiguo rabino hippie de Eugene, OR, el rabino Hannan Sills, solía predicar que la función de Rosh Hashaná y Yom Kipur era precisamente aumentar esta ansiedad. ¿Por qué querríamos posiblemente aumentar esta ansiedad? ¿Por qué Gerzon lo llama sagrado? La forma en que el rabino Hannan solía decirlo es que cuando nos permitimos enfrentarnos a esta ansiedad, tenemos dos opciones. Una de estas opciones es negarse a levantarse de la cama por la mañana, tirarnos de las sábanas sobre la cabeza y decir "ay de mí" (o participar en otras formas de evitación que incluyen adormecernos con alcohol o drogas). Los peligros de esta elección incluyen algunos que son obvios y otros más sutiles. Obviamente, cuanto más nos involucramos en la evitación, más restringidas se vuelven nuestras vidas posiblemente hasta el punto en que uno podría cuestionarse si la vida vale la pena vivir. Quizás más sutilmente, Gerzon sostiene que si evitamos y tratamos de escondernos de la sagrada ansiedad, todavía estará con nosotros pero fuera de la conciencia y se filtrará por otros medios, quizás como ataques de pánico que parecen venir de la nada. o cuando nos sentimos solos o cuando sentimos sensaciones que interpretamos como un signo de una catástrofe física inminente, como un ataque al corazón.

La otra opción cuando tomamos conciencia de nuestra sagrada ansiedad es tratar de celebrar todos y cada uno de los limitados y preciosos obsequios de un momento que recibimos si la ansiedad se centra en la mortalidad o tratar de conectarnos con algo más grande que nosotros (p. Ej. una conexión espiritual con la fuente de creación y / o una conexión con una comunidad de otras personas) si la ansiedad se centra en la separación. Dicho de otro modo, la ansiedad sagrada puede ayudarnos a motivarnos para mantener nuestras prioridades en orden y vivir de acuerdo con nuestros valores más elevados. Este es también el tema del libro de Stephen Levine titulado Un año para vivir: cómo vivir este año como si fuera el último. Desde hace varios años llevo un cronómetro de arena en el bolsillo para cultivar la conciencia de la cantidad de tiempo que tengo en esta tierra y creo que me ha ayudado a controlar mi enojo con mi familia y reemplazarlo con más actos de amor. -la bondad (no quiero que el último recuerdo de mi esposo o de mis hijos sea uno de mis gritos). Guardo un suministro de temporizadores de arena en mi oficina para dar a aquellos de mis pacientes que están dispuestos a aceptarlo y espero que lo hayan encontrado útil. Sin duda, llevar un temporizador de arena no es la única forma de cultivar la conciencia de la ansiedad sagrada. De hecho, si la memoria sirve, Levine incluye algunos ejercicios en este sentido en su libro (como escribir su propio obituario). Incluso si no te importa cultivar la ansiedad sagrada, si has luchado poderosamente con ansiedad en tu vida y has visto tu ansiedad como un signo de debilidad o defecto personal, la noción de ansiedad sagrada de Gerzon ofrece una perspectiva diferente de tu ansiedad. Es decir, Gerzon nos dice que su ansiedad es un emblema de su espiritualidad. Si crees que tienes más ansiedad que otras personas a tu alrededor, en lugar de ser débil o defectuoso, en vez de eso puedes estar lidiando más profundamente con los desafíos fundamentales que surgen, parafraseando a Howard Liddell, como la sombra de la inteligencia humana y esa forma y define espiritualidad.

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