Anorexics y Bulimics Anonymous: ¿Tiene sentido?

¿Es el modelo de 12 pasos apropiado para los trastornos alimentarios?

La cuestión de si los trastornos de la alimentación deberían considerarse adicciones es espinosa, pero intrigante, y he estado tratando de abordarla en una publicación durante años, y he estado posponiendo la publicación. Es importante porque:

1. Es parte de la pregunta más amplia sobre si los trastornos alimenticios son “enfermedades” o “apropiadas” con bases genéticas, neurales y otras bases fisiológicas. (Esto debería estar fuera de duda por ahora, pero en algunos sectores aún parece no serlo).

2. Tiene implicaciones significativas para la forma en que se tratan los trastornos de la alimentación y se entiende la recuperación (el modelo “una vez que un alcohólico, siempre alcohólico” surge naturalmente en la mente).

Tal vez comenzar más pequeño me ayudará a abrirme camino hasta la gran pregunta sobre la adicción. Esta ruta fue impulsada por un mensaje de un lector, Rosa (no es su nombre real), quien encontró algunos aspectos del apoyo del grupo ABA útiles y algunos problemáticos. En esta publicación, exploraré una subcategoría de la pregunta sobre la adicción: ¿tiene sentido un programa de 12 pasos basado en el modelo de Alcohólicos Anónimos como tratamiento para la anorexia o la bulimia?

Hasta donde yo sé, no hay una investigación sistemática sobre la eficacia de ABA o cualquier otro programa de 12 pasos para la anorexia o la bulimia, como EDA (trastornos alimentarios anónimos). (Para un estudio de Overeaters Anonymous, vea Kriz, 2011, y para más información sobre cómo ABA difiere de otros programas de 12 pasos, vea los recursos adicionales al final de esta publicación.) Mi comprensión de los principios básicos que subyacen al ABA (Anorexics) y Bulimics Anonymous), y de la forma en que toman sus reuniones, se basa principalmente en su documento ‘Preámbulo para reuniones’, que incluye 12 pasos y 12 tradiciones adaptados. Puede leer la versión de ABA aquí y la documentación de Alcohólicos Anónimos aquí. Otros recursos de ABA están disponibles en su sitio web, aquí. Voy a dividir mis reflexiones ampliamente en pros y contras, como los veo. Rosa también me ha permitido amablemente citar sus mensajes, así que le ofrezco su perspectiva con sus propias palabras.

Pros:

1. La oración de la serenidad: aceptación, coraje, sabiduría

La reunión comienza con la conocida “oración de la serenidad” escrita por el teólogo estadounidense Reinhold Niebuhr a principios de la década de 1930:

Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar,

Valor para cambiar lo que pueda,

Y sabiduría para saber la diferencia.

Dejando a un lado a Dios por un momento, este es un sentimiento bastante adorable. Hacer esfuerzos para cambiar lo que nos hace infelices a nosotros mismos y / o a los demás, y aceptar los límites a la posibilidad de dicho cambio, es una gran parte de lo que debe implicar cualquier recuperación de un trastorno alimentario. La serenidad, el coraje y la sabiduría son cualidades que muchos de nosotros podemos encontrar fáciles de aspirar, y esta es una gran manera de elevar nuestra atención de las minucias que abarrotan el día a día para contemplar un mayor nivel de aspiración para nuestras vidas.

2. La ilusión de control

Aprendemos que la recompensa que recibimos de esta enfermedad por nuestra obediencia a los mandatos no es más que un espejismo: una ilusión de control sobre nuestras vidas y nuestro futuro.

El control puede no ser siempre central para la alimentación desordenada, pero siempre está ahí en alguna parte. Si sentiste falta de control en otras áreas y descubriste que comer o no comer podía darte una sensación de control, o que te importa menos si no te gustaba en otro lugar, o si te encontrabas en hábitos alimenticios desordenados por otros caminos, pero se da cuenta de que es difícil desechar la idea de que comer de esta manera le da un control valioso, o le proporciona un valioso escape de las cuestiones de control en otros ámbitos, el control se reflejará en algún lugar de su enfermedad y su recuperación. (Consulte mis dos publicaciones sobre control en anorexia y recuperación, aquí y aquí).

Por lo tanto, hacer que el control sea central para el programa ABA es adecuado, y la descripción de por qué los intentos poco entusiastas de abandonar la ilusión de control pueden fracasar también es convincente: intentar dejar de atracones y purgas, pero persistir con la restricción de consumo entre estos episodios ; comiendo más, pero compensándolo con más ejercicio. Si lo que haces se guía principalmente por el miedo a engordar, casi con seguridad nunca saldrás.

En otro lugar, sin embargo, el documento de ABA tiene una posición interesante mixta sobre el control y sus opuestos. La recuperación se trata de convertirse en “empoderado […] para vivir sin ninguna ilusión de control”; “La sobriedad es rendición”; “No podemos estar sobrios a través de la fuerza de voluntad“. Sin embargo, al mismo tiempo, “también aprendemos a ser verdaderamente dueños de nuestras vidas y a encargarnos de nosotros mismos de una manera que antes no era posible”; la sobriedad como rendición “no es un estado pasivo de sumisión sino más bien un abandono muy activo y completamente voluntario que requiere un trabajo intensivo a diario”.

Así que tenemos que renunciar a los conceptos de control y fuerza de voluntad, al tiempo que nos poseemos a nosotros mismos, nos hacemos cargo de nosotros mismos y trabajamos intensamente para lograr un abandono voluntario. Esto puede parecer increíblemente contradictorio, pero cualquier exploración filosófica que termine rechazando la idea de una libertad de voluntad metafísica termina en una paradoja cercana a esta: usted sabe que la diferencia entre voluntario e involuntario, voluntario y no voluntario, no es más que una cuestión de percepción, sin embargo, debes seguir actuando de todos modos. Muchas personas, incluidos muchos científicos y filósofos que estudian el libre albedrío, eligen el camino “como si” para salir de la paradoja: actúas como si creyeras en el libre albedrío (Blackmore, 2005, pp. 8-9).

ABA se encuentra en algún lugar entre lo que sugiere que debemos abandonar por completo la idea del control y sugerir que son los tipos de control malos e ilusorios a los que tenemos que renunciar, para que podamos cultivar los buenos en su lugar. Si esta confusión conceptual es útil para la práctica de mejorar es discutible. Cómo se juega realmente en la práctica de las reuniones y las respuestas de los participantes es cuestionable también. Para Rosa, las reuniones la hicieron “completamente incapaz de tomar cualquier tipo de decisión”. He etiquetado todo tipo de control como “malo” y en consecuencia siento que no tengo herramientas para manejar mi vida. Me siento impotente y patético, y ahora estoy constantemente pensando demasiado en las preocupaciones existenciales sobre lo que es un poder superior, qué es Dios, cuál es el significado de la vida, que siento que simplemente persiste para evitar que realmente viva la vida “.

3. Cuerpo, mente y espíritu

El único requisito para la membresía [ABA] es el deseo de detener las prácticas alimentarias poco saludables que, según hemos visto, están destruyendo progresivamente nuestras vidas, física, mental y espiritualmente.

Presentar los tres como este, como íntimamente vinculado, es fiel a la realidad de que la mente es parte del cuerpo, y que la espiritualidad es parte de ambos. Al igual que AA, ABA declara que su programa es “profundamente espiritual, pero no aliado con ninguna religión”. La separación de estos dos también es importante: la práctica personal es tan espiritual como la religión organizada (y podría decirse que es más honesta y menos peligroso).

El paso 12 lee:

Habiendo tenido un despertar espiritual como resultado de estos pasos, tratamos de transmitir este mensaje a otras personas que padecen trastornos de la alimentación y practicar estos principios en todos nuestros asuntos.

La recuperación (de un trastorno alimenticio) puede ser, tal vez debe ser, una experiencia espiritual: el sentimiento de reunificación de la mente y el cuerpo después de su larga enemistad es tan significativo espiritualmente como cualquier cosa que pueda imaginar. También puede ser como despertar después de un largo e incómodo sueño, como redescubrir que el mundo es más brillante y lleno de posibilidades de lo que uno podría haber recordado, incluso, en una de las metáforas más potentes de todas ellas, como volver a la vida. Y supongo que lo que hago en este blog es algo similar a llevar a otros el mensaje que he derivado de mi despertar.

Sin embargo, volveré a los enlaces propuestos entre lo físico, lo mental y lo espiritual en los “contras”, junto con más preguntas sobre religión.

4. La pragmática de las reuniones

Las reuniones están estructuradas en torno a la escucha y el intercambio individual. Se alienta a los participantes a escuchar sin interrumpir y a preservar el anonimato y la confidencialidad fuera de las sesiones. Las recompensas (tokens) se otorgan por “hitos de sobriedad” (medidos en días, meses o años) y se invita a los participantes a proponer temas para discusión. Hablar sobre su sufrimiento y sus logros con otras personas empáticas y sin prejuicios probablemente sea algo positivo para la mayoría de las personas, incluso (o especialmente) si es necesario superar una renuencia inicial, incomodidad, vergüenza o vergüenza. Aceptar que no estás solo en cómo sufres, ni solo en tu deseo de disminuir tu sufrimiento, es algo poderoso. Rosa dice que “considero que el apoyo mutuo es realmente útil y me ha permitido pedir ayuda en otros aspectos de mi vida. También estoy muy conmovido por el amor que las personas me han demostrado del grupo. […] El amor y el apoyo que encontré en las habitaciones me mostraron que había algo mucho más amoroso y real en la vida después de la obsesión por el trastorno alimentario “.

Por otro lado, también puede ser difícil, especialmente con algo tan plagado por la comparación y el perfeccionismo como lo son a menudo los trastornos alimentarios. Rosa observa que “a menudo me comparo con las otras personas en el grupo, me encuentro acribillado con juicios sobre su recuperación” y que “las personas son muy duras consigo mismas y cómo trabajan su programa (a menudo buscando ‘perfección’). “Esto sugiere que para algunas personas, compartir sus experiencias con otras personas que no están enfermas puede ser una mejor manera de llegar a comprender y ser comprendido, y de superar su vergüenza. Los tiempos en que uno o ambos son apropiados están destinados a variar entre individuos.

También vale la pena señalar que no se cobran tarifas de membresía, que las recaudaciones se realizan para cubrir los gastos de la reunión solamente, y que los líderes del grupo “no son más que servidores de confianza; no gobiernan “. Cualquier cosa que deseemos desafiar o criticar en los principios y prácticas de 12 pasos, el enriquecimiento material de la organización no parece ser uno de sus objetivos.

5. Otras fuentes de apoyo

El texto de ABA incluye una lista de herramientas que han funcionado para los participantes en el difícil proceso de recuperación, lo cual es una gran idea: las sugerencias prácticas de aquellos que ya han pasado pueden ser invaluables en todos los aspectos de la recuperación. Esta sección está finamente equilibrada entre pro y con; Aquí hay muchas cosas buenas, pero muchos de los artículos también podrían ser mucho más ricos si se miraran más allá de las estructuras de ABA.

Las sugerencias incluyen:

  • Oración incluso sin creer en el Poder (entraré a la dimensión espiritual y religiosa en un momento)
  • Tomando tiempo tranquilo para uno mismo (siempre es una buena idea, pero aquí concebido en términos de tiempo para “recibir [un] regalo”)
  • Llegar a los demás (especialmente antes y después de las comidas; tener a alguien en mente para esto tiene mucho sentido)
  • Encontrar un patrocinador (alguien más avanzado que nosotros, pero la responsabilidad asociada con esto puede ser aterradora, como para Rosa, y no debe tomarse a la ligera, vea las notas de ABA sobre patrocinio aquí)
  • Ir a reuniones (pero solo este tipo de reunión está en la lista)
  • Lectura (pero solo su propio libro de texto, etc.)
  • Diario (acerca de los sentimientos y el proceso de aprendizaje de la recuperación)
  • Servicio de trabajo (sálvate ayudando a alguien más)

No figura en el documento del Preámbulo, pero otra sugerencia es que los miembros encuentren a alguien fuera del programa como un “proveedor de apoyo alimenticio”, alguien que preparará su comida de acuerdo con un plan desarrollado en colaboración con un dietista. El fundamento de esto se describe en las preguntas frecuentes para los recién llegados y se ofrece aquí un asesoramiento detallado, en su mayoría muy sensato, para los proveedores. Las preguntas frecuentes también alientan a los miembros a buscar el apoyo de profesionales de la salud más allá del dietista.

6. Miedo, culpa, vergüenza, enmendar y admitir nuestros errores

Aprendemos que el principal arma de la enfermedad es un miedo abrumador y paralizante, y que nos mantiene en su poder letal al inducir una profunda culpa y vergüenza dentro de nosotros. La enfermedad nos afecta en todo momento. Incluso nos convence de que tenemos la culpa de nuestra propia enfermedad, de que elegimos libremente hacer las locuras que hacemos, y que no podemos ser amados.

La mayoría de la gente siente miedo, culpa y vergüenza como causa y / o efecto de tener un trastorno alimentario. Todos necesitan trabajar a través de. Comprender que son partes predecibles de estar enfermo y de mejorar es crucial para el proceso de mejora. Las cuestiones de la culpa y la libre elección planteadas aquí, por supuesto, se vinculan al punto (2) y a lo que significa asumir la responsabilidad de las acciones llevadas a cabo en el contexto de una enfermedad. Volveré sobre esto más adelante, pero una de las consecuencias de cómo respondemos las preguntas sobre el libre albedrío es cómo nos relacionamos con aquellos a quienes nuestras palabras y acciones han lastimado durante nuestra enfermedad. Para ABA (y AA), incluso si no podemos culparnos por nuestra enfermedad o considerar que hemos elegido nuestras acciones, aún debemos repararlas:

Paso 8: Hice una lista de todas las personas a las que habíamos perjudicado, y estuvimos dispuestos a repararlas.

Paso 9: Hizo reparaciones directas a tales personas siempre que sea posible, excepto cuando hacerlo lesionaría a ellos o a otros.

Hacer lo que podamos para corregir el daño hecho parece una cosa obviamente buena. Como dice Rosa, “me obliga a enfrentar comportamientos y rendir cuentas”. Pero cuando comienzas a hacerlo específico, para mí es un poco más cuestionable.

Estas son algunas de las personas a las que les hice daño durante mi anorexia. Hice daño a mis padres, sometiéndolos a una preocupación y un temor prolongados, y a conflictos entre ellos sobre la mejor forma de lidiar con mi enfermedad. Hice daño a mi hermano al ser impaciente y cruel con él, al ser un modelo atroz, al entristecer y distraer a nuestros padres mientras crecía. Hice daño a mi primer compañero, cuya depresión a veces exacerbaba (aunque sé que a veces también la tranquilicé). Hice daño a un novio con el que estuve brevemente en Alemania, que no me ofreció nada más que amor y apertura y recibió duras críticas y abstinencia a cambio. Lastimé a un amigo que vivió conmigo en mi barco durante un año, por haber agotado su segundo año de universidad de alguna de las diversiones que de otro modo podría haber tenido. Y la lista continúa. Me disculpé con estas personas, hablé con ellas y trato de ser una persona más amable y abierta ahora y en el futuro. ¿Esto cuenta como hacer enmiendas (directas)? Tal vez. Pero tal vez la diferencia entre mirar hacia adelante y mirar hacia atrás.

El pasado solo se puede alterar alterando nuestros recuerdos, y eso puede suceder al reflexionar sobre eventos pasados ​​y cambiar nuestras interpretaciones de ellos directamente (por ejemplo, ayudando a alguien a quien hirió a pasar de sentir “me trataste terriblemente” a “te trataron”). a mí terriblemente, pero te sentías mal por hacerlo, en ese momento y ahora, y desearía que hubieras hecho lo contrario “). Pero también puede suceder al cambiar el contexto en el que recordamos tiempos pasados, desde la tristeza hasta la felicidad, por ejemplo (“me trataron terriblemente entonces, pero ahora nos amamos, nos entendemos y nos divertimos mucho juntos”). Así que hablar, explorar y ser honesto me parecen las cosas más importantes aquí, y pueden poner o no las preguntas de los 12 pasos sobre la culpa pasada, la culpa, la agencia y el centro de la libertad.

Relacionado, el décimo paso dice: “Continuamos haciendo un inventario personal, y cuando nos equivocamos lo admitimos de inmediato”. Evaluar nuestras acciones y sus consecuencias y admitir nuestros errores regularmente son excelentes prácticas personales para cultivar. Existe el riesgo, tal vez, de obsesionarse obsesivamente con la catalogación de todas las marcas morales buenas y malas posibles en nuestros inventarios privados. Pero la idea general es probablemente útil.

En resumen

ABA alienta algunas cosas muy buenas: recuperación activa combinada con la aceptación de los límites del cambio; cuestionar el tipo de control que el desorden realmente te brinda; unir mente y cuerpo; compartir sus experiencias con otros en situaciones similares; y comprender que el miedo, la culpa y la vergüenza son componentes y consecuencias sistemáticos de los trastornos alimentarios, pero que pueden superarse aceptando este hecho y corrigiendo los errores que se cometen en la enfermedad. Algunos de estos estímulos pueden no ser directamente positivos, pero para mí, todos parecen estar en la línea correcta. Ahora, ¿qué pasa con las cosas que (en mi opinión) no son?

Contras:

1. Orígenes en la adicción a sustancias

Los orígenes del programa ABA en apoyo de la adicción a sustancias se rastrean fácilmente. El objetivo principal de los miembros del grupo es “encontrar y mantener la sobriedad en nuestras prácticas alimentarias y ayudar a otros a ganar sobriedad”. No se ofrece ninguna definición de sobriedad, y el término establece una dicotomía entre sobrio e intoxicado, que puede ser demasiado rígido por los cambios de actitud hacia la comida y uno mismo que ocurren en la enfermedad y la recuperación. Las polaridades también pueden parecer erróneas: la sobriedad y los extremos mortales son mis sentimientos de anorexia y el regreso a la vida, el calor, la energía y la emoción como un recuerdo embriagador de que el mundo existe, y no necesito encerrarme eternamente en eso. (Los altibajos de la bulimia pueden encajar bastante mejor aquí.) En abstracto, puedo hacer el trabajo inverso: no estás en tu sano juicio cuando estás enfermo y vuelves a una mente clara y tranquila. una vez que haya terminado. Quizás el problema aquí es una tendencia a asociar el hecho de que “no está en la mente de uno” con un comportamiento imprevisible y emocionalmente volátil, mientras que la locura puede ser profundamente metódica, como en algunos psicópatas y asesinos en serie.

Supongo que tal vez la pregunta por la que estoy dando vueltas es: ¿quién define la sobriedad? ¿Y debería querer aspirar a eso? Creo que para mí, la sobriedad como una aspiración se siente como una imposición puritana de un sistema de valores que no significa nada para mí. Esa es, por supuesto, una respuesta muy personal, pero puede ser importante reconocer cuando la versión de la sobriedad de la anorexia ha moldeado la vida de uno.

Luego están las diversas menciones de drogas y adicción. Los comportamientos desordenados son “de naturaleza adictiva, es decir, fuera de nuestro control”, dice el documento de ABA; pero esto es para convertir la adicción en una vaga noción de pérdida de control, planteando todas las cuestiones filosóficas espinosas que consideramos anteriormente. La cuestión de la dependencia química, o incluso de la dependencia manifestada de otra forma (conductual, emocional, etc.), se convierte inmediatamente en la pregunta de control. No quiere decir que necesariamente uno tiene que aventurarse en el ámbito médico para concebir de manera significativa la adicción, pero el documento parece querer tenerlo en ambos sentidos, sin abordar nunca las cuestiones biomédicas, sino también derivar legitimidad por asociación con ellas, por ejemplo en el declaración, “sin la sobriedad física es imposible recuperarse de cualquier adicción, incluida la anorexia y la bulimia”. El concepto de “sobriedad física” implica algún tipo de base fáctica en la fisiología, pero en realidad esto simplemente equivale a la tautología: no se puede recuperarse de cualquier adicción a menos que esté recuperado.

A veces parece que la analogía con el alcohol resulta en confusiones: se comparan las cosas equivocadas. Entonces, por ejemplo, dicen que la “droga” es “la sensación de tener el control de nuestra alimentación y del peso y la forma del cuerpo”. (Esto es fundamental para su autodefinición, a diferencia de otros programas de 12 pasos; al final de la publicación.) Comprender este tipo de dependencia es crucial, pero ¿no debería ser la “droga” lo que tomas / haces para obtener esa sensación, no la sensación en sí misma? De lo contrario, es como decir que para el alcoholismo, la droga es la intoxicación, no la bebida. Esta es en realidad una posibilidad interesante (y trivialmente cierta en un nivel): lo más importante es que plantea la posibilidad de que si eliminamos el vehículo inmediato (el alimento), la droga misma (control) simplemente será transferida a otro ámbito (ej. ingerir algo diferente, trabajar obsesivamente, etc.). Pero tal vez esto necesite explorar si no es para causar confusión.

En una nota relacionada, aunque antes vimos cómo los elementos físicos, mentales y espirituales se consideran interrelacionados, en algunos casos hay una inclinación a restar importancia a los aspectos físicos para enfatizar los demás: los trastornos alimentarios son ” principalmente enfermedades mentales o espirituales” , aunque también comprenden un componente físico “(cursiva original, aquí y en todas partes). Esto es cuestionable para el alcoholismo, y es cuestionable para los trastornos alimentarios, ejemplificando como lo hacen la inextricabilidad completa de lo físico de lo psicológico: el (no) comer del secretismo, la delgadez de la depresión, el frío de la retirada … Hay un pequeño punto en tales jerarquías, especialmente cuando su efecto probable es desanimar el enfoque en lo más prometedor para enfocarse desde el principio: la regeneración física a través de la simplicidad de la alimentación planificada. (Vea mi tríada de publicaciones sobre planes de comidas en recuperación, comenzando aquí.) La cuestión de cómo invertir la recuperación con un propósito espiritual -cualquiera que sea el significado espiritual para usted- cuando la enfermedad ha despojado el significado de todo, pero obviamente sin sentido, es una vasta y crucial pregunta. Pero la cuestión de cómo comer y comportarse de manera diferente no es secundaria: son inseparables.

La pregunta central planteada por el desorden alimenticio y el paralelismo del alcoholismo es quizás la pregunta sobre la abstinencia versus la moderación. La sobriedad en ABA explícitamente no significa abstinencia; reconocen, por supuesto, que no puede abstenerse de comer (o abstenerse de abstenerse de comer) como puede hacerlo con una sustancia no esencial para la supervivencia, como el alcohol. Cómo el reentrenar un tipo de moderación saludable y feliz difiere de aprender a abstenerse, y si la abstinencia es incluso el objetivo más útil para las personas con alcohol u otras adicciones, debe esperar mi publicación sobre los trastornos de la alimentación y la adicción en general.

2. Términos juiciosos / hiperbólicos

El texto de ABA está lleno de juicio. Así es este blog, por supuesto. Escribo desde una convicción de que no tener anorexia (u otro trastorno alimentario) es mejor que tenerla. A veces se necesita un lenguaje fuerte para romper las ilusiones y crear el impulso necesario para el cambio.

Tal vez para ti, estos giros de la frase parezcan correctos:

  • Comportamientos / prácticas de comer loco , morir de hambre, hacer ejercicio y purgar” (Paso 1)
  • “En obediencia a una voz engañosa e inmensamente poderosa dentro de nuestras mentes […] de una enfermedad que es crónica, progresiva y potencialmente fatal”.
  • “Esta astuta y desconcertante enfermedad”
  • “No reconocemos que estamos en peligro mortal cuando llevamos a cabo sus comandos dementes”; “La enfermedad nos miente en todo momento”
  • “El arma principal es un miedo abrumador y paralizante”
  • “Nos mantiene en su poder letal al inducir una profunda culpa y vergüenza dentro de nosotros”
  • “Una obsesión mental que nos obliga a restringir nuestra comida y / o atracones y purgas, junto con una ‘alergia’ física en nuestros cuerpos que garantiza que continuaremos restringiendo o atracones y purgas, una vez que hayamos comenzado”.

Hay verdad en todos ellos, por supuesto. Ser mentido por la anorexia en todo momento es algo que fácilmente me puedo imaginar escribiendo. Hago la personificación de la enfermedad con bastante frecuencia (y la exploré explícitamente en mi post sobre la metáfora, aquí), pero tal vez sea el entrelazamiento de la metáfora extremadamente crítica con terminología medicalizada superficialmente, como enfermedad y alergia, lo que me molesta aquí. La combinación de las dos barricadas de un montón de espacio conceptual sin permitir el compromiso razonado: No tiene sentido preguntar si la alergia es la analogía correcta (o más que solo una analogía), porque el objetivo de todo es principalmente aumentar la invectiva con una pizca de pseudo-medicina.

El registro aumentado también implica suposiciones sobre la “función” o etiología de la anorexia y la bulimia: terminamos enfermos tratando de “adormecer nuestras emociones y escapar de nosotros mismos”. Estos instintos a menudo pueden ser centrales, pero mi sensación es que a menudo se vuelven más aún a medida que la enfermedad progresa, mientras que puede comenzar fácilmente con algo mucho más mundano, como querer perder la grasa de un cachorro. Ciertamente es cierto que la enfermedad nos lleva a “desconectarnos de los demás” y a perder la capacidad de “estar plenamente vivos en nuestro tiempo y espacio presentes”, pero decir que significa que estamos “fuera de sintonía con el universo del cual somos parte “es quizás un poco fuerte. La enfermedad, después de todo, es una parte tan importante del universo como la salud.

Finalmente, la hipérbole nos devuelve a las complejidades de la culpa, la culpa, la agencia, el control y, por lo tanto, la moralidad:

  • La “enfermedad” nos convence “tenemos la culpa de nuestra propia enfermedad, que elegimos libremente hacer las locuras que hacemos”
  • “[Nosotros] tomamos la decisión de entregar nuestra voluntad y nuestras vidas al cuidado de Dios” (Paso 3)
  • “Hicimos un inventario moral intrépido y valiente de nosotros mismos” (4)
  • “Estamos completamente listos para que Dios elimine todos estos defectos de carácter” (6)
  • “Humildemente le pedimos a Dios que elimine nuestras deficiencias” (7)

¿Ayuda a que todo sea una cosa tan cargada moralmente? ¿Por qué tendrías que hacer las paces si nunca elegiste libremente en primer lugar?

¿El acto de hacer penitencia, el acto moral y pragmático de diferenciar el yo de la enfermedad, ofrece una sensación de control que es útil para la recuperación? Muy posiblemente. Pero, en última instancia, es tal vez una ilusión más que debe dejarse de lado: que puedes limpiar tu lista moral perfectamente y comenzar de nuevo desde la inocencia inmaculada. No podemos lograr la perfección moral más de lo que podemos lograr la perfección física.

3. Espiritualidad y religión

Como mencioné anteriormente, el programa se describe como “profundamente espiritual, pero no aliado con ninguna religión”. Sin embargo, desde la palabra de apertura de la Oración de la Serenidad y el cierre de cada reunión con la Oración de la Serenidad o el Padrenuestro, el programa está profundamente informado por conceptos religiosos (no solo el concepto mismo de orar) y fórmulas.

Por mucho que insista que “Dios” signifique lo que sea que signifique, eligiendo esta palabra en lugar de una alternativa (“el universo”, por ejemplo), y describiendo su relación con ella como mediada a través de la oración (pidiendo ayuda o dando gracias un objeto de adoración), te sitúa directamente en el dominio de la espiritualidad religiosa, y una religión monoteísta en eso (una que postula una única deidad personificada que tira de las cuerdas del universo, en lugar de, por ejemplo, una deidad distribuida por todo el universo).

La evidencia de una herencia religiosa impregna todo el marco, más obviamente y famoso en la invocación de un Poder Superior:

Paso 2: Vine a creer que un Poder más grande que nosotros podría restaurarnos a la cordura.

Esto no es explícitamente religioso, pero se expande en el primer paso (la aceptación de la impotencia personal) al comenzar a definir la entidad que ejercerá el poder que nosotros no podemos.

Pero también aparece en otras orientaciones. Hagamos un pequeño recorrido por el paisaje religioso de la literatura de ABA.

Paso 3: Tomamos la decisión de poner nuestra voluntad y nuestras vidas al cuidado de Dios, tal como lo entendimos a Dios .

Aquí Dios es nombrado de nuevo, pero abriendo las cosas a la interpretación personal. No obstante, Dios es el nombre dado a la divinidad central de las religiones monoteístas ( un Dios en oposición a múltiples dioses ). (En otros lugares, la literatura también se refiere a “el creador”). Como tal, la redacción dirige y restringe esas interpretaciones, incluso cuando las invita.

Paso 11: Se buscó a través de la oración y la meditación para mejorar nuestro contacto consciente con Dios tal como lo entendimos a Dios , orando solo por el conocimiento de la voluntad de Dios para nosotros y el poder de llevarlo a cabo.

Ahora la idea de la oración se hace explícita, y lo que estamos orando es una comprensión del propósito trazado por Dios para nosotros (sin importar cómo entendamos a Dios) y la capacidad para cumplir ese propósito. La noción de que las vidas humanas tienen propósitos que están determinados de antemano (especialmente por entidades sobrenaturales), y que nuestro papel es identificar y realizar esos propósitos, es fatalista de una manera fuertemente religiosa. En principio, la idea es compatible con una visión materialista y determinista del universo: todo lo que hacemos está determinado por todo lo demás que ha sucedido antes, y lo que se siente como ejercer voluntad de decisión es en realidad hacer lo que siempre sucederá . Pero el determinismo no es igual a la predictibilidad, y vivir tu vida como si su camino estuviera establecido para ti, y mucho menos como si ese camino tuviera algún significado inherente a ella, es (en mi opinión) vivir de una ficción. Quizás tranquilizadora, tal vez no: puede llevar fácilmente al temor de que uno no haya encontrado el verdadero propósito de uno y nunca lo hará, que está fallando en vivir a la altura del potencial simplemente porque ningún modo de vida tiene ese aura mágica de inevitabilidad que podríamos estar buscando.

Tradición 2: para nuestro propósito grupal, no hay más que una autoridad fundamental: un Dios amoroso como se expresa en la conciencia de nuestro grupo. Nuestros líderes no son más que servidores de confianza; ellos no gobiernan

Si hay una ficción menos plausible que un creador divino omnipotente, es un creador divino omnipotente y benévolo (esto se conoce como “el problema del mal”, y ha habido muchas respuestas, ninguna de ellas remotamente satisfactoria). Alentar la humildad en aquellos que lideran el grupo es bueno; animar a los miembros a que se cuiden unos a otros es probablemente bueno (a menos que comprometa la curación individual; volveré a esto). Pero envolver a ambos con el atuendo de una autoridad suprema llamada Dios parece innecesario, tal vez contraproducente si convertirse en un mero “servidor” de este Dios oscurece las realidades humanas individuales que realmente están en cuestión aquí.

En este círculo de curación aprendemos a […] confiar en un Poder Superior que nos ama incondicionalmente y a convertir nuestra voluntad y nuestras vidas en este poder amoroso. A medida que nos recuperamos, llegamos a experimentar este Poder Superior, el espíritu de la vida en sí, trabajando en nosotros, capacitándonos para vivir sin ninguna ilusión de control.

Aquí el Poder Superior se une con la idea de renunciar a las ilusiones, específicamente a la ilusión de control. Esta renuncia puede ser útil, aunque posiblemente no sea correcta al comienzo de la recuperación, donde la promulgación del control mediante la construcción de un plan de recuperación podría ser más importante; y puede promoverse o no de manera útil invocando al Poder Superior. Después de todo, si renunciar al control realmente solo significa entregárselo al Poder Superior, entonces el control no es realmente ilusión; existe, pero no lo tienes. No estoy seguro de que esto sea defendible filosófica o psicológicamente.

Aprendimos que la sobriedad es un regalo de nuestro Poder Superior y que podemos pedir este regalo día a día o comida por comida. Aprendimos que cuando honestamente pedimos la gracia de rendirnos para esta comida, la recibimos.

Ya hemos analizado algunos de los posibles problemas con la idea de la sobriedad. Si por ahora lo llamamos más neutralmente salud, pensar en ello como un regalo que se le puede dar puede o no ser una metáfora útil. Recuerdo haber tenido un poderoso sentido de privilegio al principio de la recuperación: que vivía en un tiempo y lugar donde una vez elegí comer de nuevo, podía comer lo que quisiera, todo lo que quisiera, sin restricciones externas como disponibilidad o asequibilidad de comida segura y nutritiva. Pero eso no es una metáfora.

La salud no es un objeto para ser transferido de un lugar o persona a otra. Es el resultado de numerosas dinámicas complejas de sistemas físicos y psicológicos que alcanzan un equilibrio homeostático. Esto sucede (o no) dentro del organismo que eres tú y en tus interacciones con tu entorno físico, social y cultural.

Sakurambo, via Wikimedia Commons, public domain

Fuente: Sakurambo, a través de Wikimedia Commons, dominio público

Lograrlo después de la anorexia o la bulimia a menudo puede requerir algo compatible con la idea de la rendición, si no necesariamente de la gracia divinamente otorgada. Pidiéndolo cada vez que te sientes a comer (ver la “oración antes de las comidas” aquí) parece un poco sombrío para imaginar el resto de tu vida, sin embargo. Dando gracias por ello cada vez, tal vez, pero pedirlo presupone que podría no llegar, lo que parece ser un nivel innecesario de incertidumbre si eres realmente mejor. Esto se repite en la declaración, “la sobriedad se experimenta solo un día a la vez (¡o una comida a la vez!)”. Para mí, aunque tiendo a creer que me gusta la idea de vivir el momento, aplicar esto la noción de vida más allá de la recuperación es una idea poco atractiva. Como dice Rosa, “la recuperación de 12 pasos indica una vez que es anoréxica, siempre una anoréxica, y a menos que trabaje en el ‘programa’, se encuentra en un terreno inestable y es probable que recaiga”. Estar sano (cuando lo es) debe ser periódicamente apreciado, pero a menudo simplemente como un fundamento evidente de la propia vida, la cualidad que posibilita otras cosas, en lugar de llamar la atención a sí mismo cada vez que se come. La vida puede ser vivida en diferentes escalas de tiempo, y no ser capaz de levantar la mirada de esta comida en este momento no parece mucho a lo que aspire.

4. Aspectos de tipo de culto

Tradición 1: Nuestro bienestar común debe ser lo primero; la recuperación personal depende de la unidad ABA.

Esto puede parecer un poco culto en su sugerencia de que la recuperación no puede ser un esfuerzo individual, tal vez incluso que si deja el grupo o perjudica su “unidad”, su recuperación personal sufrirá o se lo impedirá. Esta es una implicación peligrosa, y no sé cuánto desánimo hay, en la práctica, contra los miembros del grupo que abandonan un grupo si lo encuentran inútil.

Tradición 5: Cada grupo tiene un solo propósito principal: llevar su mensaje a los anoréxicos o bulímicos que aún sufren.

Puede que esté siendo demasiado sensible aquí, pero la idea de que el propósito principal de un grupo de recuperación sería otra cosa que ayudar a sus miembros a recuperarse me parece sospechoso. Por supuesto, la implicación es que el programa funciona tan bien que llevar su mensaje a aquellos que aún están enfermos es la única forma moralmente correcta de comportarse. Pero hasta el momento no hay pruebas suficientes para concluir que este programa en particular funcione de manera brillante para todos, y para aquellas personas para las que no funciona personalmente, el hecho de que se espera que corra la voz a otros parecería perverso.

También me sorprende que la eficacia del grupo en realidad se vea alterada o perjudicada al hacer del proselitismo su principal objetivo: puede que termines dando prioridad a difundir el mensaje sobre hacer realmente un trabajo decente con aquellos a quienes la palabra ya se ha difundido. En este sentido, puede adquirir el celo misionero de aquellos que están tan convencidos de la exactitud de su fe que se infiltran en otras culturas para iluminarlos con ella.

¿Hay alguien aquí por primera vez? (De ser así, solicite a un miembro sobrio que hable con el recién llegado, describiendo “cómo solíamos ser, qué sucedió y cómo somos ahora” como resultado de unirse a esta Confraternidad y trabajar los Doce Pasos).

De manera similar, la invitación aquí excluye todos los aspectos de la experiencia de recuperación del voluntario sobrio que no son directamente atribuibles a la participación en este programa. Esto podría arriesgarse a inculcar a los participantes que nada puede ayudarlos más que esto, y que los cambios que se producen en otros contextos y por otros medios, por ejemplo, por su propia iniciativa, no tienen valor y no deben buscarse o debatirse con el resto de el grupo.

Finalmente, Rosa describe su experiencia de ABA como una de tomar toda su vida. Sus “aspiraciones espirituales” la alejaron de sus amigos y familiares. Todo su grupo social se convirtió en personas que tenían problemas con la comida: “Trabajar en el programa implica orar, tender la mano (llamar a otras personas en la confraternidad), escribir y
asistiendo a reuniones. Es algo por lo que debe estar dispuesto a hacer cualquier cosa. “Y dado que” trabajar en el programa “se presenta como lo único que puede salvarlo de una recaída, no solo durante lo que otros llamarían recuperación, sino también para el resto de su vida – de repente todo comienza a parecer bastante siniestro.

“No permite que las personas se detengan a mitad de camino”. Sin embargo, también significa que las personas están en recuperación para siempre. Los 12 pasos se deben tomar todos los días. No hay excusas. Es todo o nada. “Por supuesto, en realidad los miembros pueden no quedarse (algunos pueden no quedarse precisamente porque se los exhorta fuertemente), y Rosa describe el efecto inquietante de muchas personas nuevas yendo y viniendo, mientras que el” El núcleo de alrededor de 6 clientes habituales que han encontrado una fuerte recuperación “permanece constante. A veces, para algunas personas, centrar todas las energías en la recuperación es lo correcto y necesario, pero también puede haber muchos contextos en los que también sea importante mantener la vida más allá de la enfermedad y la recuperación.

Para citar a Rosa otra vez: “Siento que todo lo que estoy pensando en este momento es la recuperación de la anorexia: me atormenta todos los días y me despierto, y no puedo concentrarme en nada más”. También soy reacio a comprometerme a asistir siempre a las reuniones cuando siento que la recuperación debería ser vivir la vida “. Hacer la transición de la recuperación a la vida siempre es algo delicado, pero el tiempo y el espacio para ello necesitan, en algún momento, ser creado. Casi al mismo tiempo que ella me escribió por primera vez, Rosa dejó el programa. Ella dijo que los efectos inmediatos de irse eran perder “el temor de que estoy ‘fallando’ en la recuperación o el constante ir y venir sobre si los trastornos alimenticios tienen un elemento moral para ellos (es decir, cuando estás en el trastorno tienes se comportó de forma abdominal que debe reparar) o si los [12 programas] de 12 pasos realmente abordan problemas de salud mental o son más apropiados para un drogadicto / alcohólico “. Ella se ha mantenido en contacto con algunas personas del grupo que han realizado un gran progreso en su recuperación y están “convencidos de que el programa ha cambiado completamente sus vidas y que no estarían vivos sin él”. Como ella dice, “podría argumentarse que el programa no funcionó para mí porque no lo hice”. “No lo hagas correctamente”. No pudo tomar completamente el “Paso cero” (“rendir todos los sentimientos de control sobre la comida, el peso, el ejercicio y la forma del cuerpo”), y no estaba dispuesto a ir “a hacer cualquier cosa” como le dijeron que debía hacerlo. Hace tres semanas, Rosa comenzó el tratamiento profesional.

Para mí, un aspecto inquietante final de todo es la implementación del principio central del anonimato. Le pregunté a Rosa si ella pensaba que sería posible para mí hablar con una de las personas que ella mencionó que había obtenido beneficios significativos de las reuniones, para ofrecer una perspectiva contrastante con la suya. Ella dijo que “como es un programa anónimo y los principios y tradiciones son tomados muy en serio por los miembros del grupo (otra cosa con la que me resulta muy difícil lidiar), no estoy seguro de que acepten hablar de ello ya que es contrario al programa hacer público al respecto “. El secretismo y los trastornos alimentarios son compañeros demasiado naturales, y cualquier cosa que los aliente a permanecer juntos puede ser peligroso. Proteger el anonimato de los miembros al no dar su nombre u otros detalles de identificación a nadie fuera del grupo es un principio valioso, y es todo lo que dicta la organización original de AA (consulte aquí su documento “Comprensión del anonimato”). AA aclare que “los miembros de AA pueden hablar como miembros de AA solo si sus nombres o rostros no son revelados. No hablan por AA, sino como miembros individuales “. Pero en algún lugar de la traducción a ABA y / o de las interpretaciones individuales del principio de anonimato, también puede aparecer un instinto más reservado para ocultar el funcionamiento o los beneficios del programa. Esta tendencia parece importante para resistir.

No menos importante porque, al igual que Rosa, puede inducir a la culpa a cuestionar el programa, la culpa por encontrarlo empeoró las cosas en vez de mejorar, la culpa por atribuirle al programa lo que en realidad fue una falla personal, la culpa de no tener superar la anorexia lo suficiente como para comprometerse realmente a superar la anorexia … En realidad, por supuesto, cómo encontrar lo que se necesita para dar ese paso, hacer esa rutina, es la pregunta del millón, y simplemente no hay una solución que funcione para todos . Y siempre es malo sentir que no puedes hablar de nada que tenga que ver con tu enfermedad y tu recuperación. Si eso significa “traicionar” a un grupo, entonces hubo una traición mucho más profunda, en la otra dirección, mucho antes de que hablases.

En conclusión

Por lo tanto, esta ha sido una larga incursión a través de los pormenores del documento de ABA y las prácticas grupales para las que proporciona el modelo. Al igual que con cualquier método existente para ayudar a la recuperación de los trastornos de la alimentación, existen fortalezas y debilidades que se deben identificar, y es posible que las ponderemos de forma diferente a como lo hice. Para mí, los puntos positivos más fuertes son el estímulo para ser honesto, en un entorno grupal, sobre cómo el trastorno te ha afectado y para obtener apoyo de otras personas en situaciones similares.

Lo principal que me preocupa es la idea de que ceder el control es la única forma de avanzar. Para mí, parece obvio que la recuperación solo puede avanzar haciendo un plan concreto para actuar de forma diferente, que no se siente como abandonar todo control. Y aunque renunciar al control es compatible con la idea del proveedor de apoyo alimenticio, ese aspecto parece muy lejano al programa, y ​​en la práctica, el apoyo alimentario puede delegarse en el patrocinador, implicar llamar al patrocinador antes de cada comida o enviar fotos de la comida para todo el grupo, todas las cuales plantean preguntas urgentes sobre si el control se está cediendo o simplemente se difunde de manera diferente. Entonces, ¿qué es lo que realmente cambia en el nivel de los hábitos cotidianos de los miembros del grupo? ¿Qué significa renunciar a todo control en términos pragmáticos? Por ejemplo, ¿aquellos con anorexia se comprometen explícitamente con la restauración del peso? ¿Las personas con bulimia se comprometen a reducir y eliminar los comportamientos de borrachera? ¿Cómo se comparan sus trayectorias con las que tienen algún tipo de dietista u otro tipo de apoyo alimenticio sin el contexto del programa? Me fascinaría saber más sobre el proceso mediante el cual la aceptación de la impotencia traduce a los miembros de ABA en la curación física y psicológica, y con qué frecuencia lo hace. Luego, la otra cosa a la que resisto es la noción de que la “sobriedad” debe reconfirmarse precariamente para toda su vida a partir de ahora. Al igual que aquellos que insisten en hablar de remisión en lugar de recuperación, esta parece una receta sombría para un futuro personal. Y ciertamente no se parece a mi propio presente.

Si alguna vez ha sido parte de un grupo de ABA, o algo similar, y está dispuesto a compartir sus perspectivas, me encantaría saber si lo que digo aquí resuena con sus experiencias, y si hay cosas que agregaría o Tengo un asunto con. Después de todo, lo que está escrito en los documentos oficiales es una cosa; cómo eso se juega con personas reales es otra muy diferente.

Mientras tanto, gracias, Rosa, por darme una razón para hacer esta pregunta e intentar responderla.

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Actualización 25 de marzo de 2018: recursos adicionales

Un lector anónimo ha compartido amablemente algunos recursos más de ABA que pueden interesarle. El primer recurso es un documento llamado “Sobriedad es rendición” . Establece las distinciones entre ABA y otros programas de 12 pasos para los trastornos alimentarios: la sustitución del concepto de abstinencia por el de sobriedad; tratando la necesidad de control, no la comida misma, como la droga; y proponer la estrategia práctica de apoyo alimenticio de otra persona. Proporciona más detalles sobre las trampas comunes en las que las personas caen al tratar de mantener un control parcial sobre su propia alimentación, así como tácticas que los miembros han encontrado útiles para ceder el control a quienes las alimentan, y cómo recuperar el control parcial una vez que es el momento. derecho. El documento también brinda sugerencias prácticas para lidiar con el regreso de las emociones durante la recuperación. Y deja en claro que la línea ABA es que el auto pesaje (o saber el propio peso) debe cesar por completo. (Vea mi opinión diferente sobre esto aquí).

A la luz del post que recientemente escribí sobre la normalidad, me sorprendió esta frase: “Nos rendimos a las pautas nutricionales seguidas por los comedores normales”. Me encontré reflexionando sobre la dificultad que mucha gente podría tener para encontrar a alguien cuya versión de la normalidad sea lo suficientemente saludable como para asumir la profunda responsabilidad de ser el partidario de la comida: para ser un comedor normal en estos días, lamentablemente, significa ser ligeramente desordenado en la comida.

Sin embargo, algunas líneas de sabiduría que me llamaron la atención:

Nadie ha muerto por sentir sus sentimientos

Lleva tanto tiempo como sea necesario.

Pequeños pasos, y no estoy apurado.

También me gustó la distinción entre intentar y hacer (“Para la sobriedad total no ‘intentamos’; nos rendimos completamente por la gracia de un Poder Superior”); muy a menudo el primero es el enemigo de este último (ya sea que suscribas o no estas nociones de rendición y el poder superior).

El segundo recurso es una grabación de audio de uno de los fundadores de la ABA, Joan J., en la serie “Altavoces sobrios anoréxicos y bulímicos” . Habla sobre por qué se fundó ABA (4:50) y las diferencias entre ABA y los otros programas de desórdenes alimentarios de 12 pasos (6:10) (aunque el lector que compartió el vínculo comentó que en esto, ella tergiversa la EDA; vea la sección de comentarios a continuación). Destaca especialmente la distinción entre la abstinencia y la sobriedad y la definición ABA de la “droga” (no la comida, sino las prácticas de comer insanas destinadas al control). Ella enfatiza la importancia de no eliminar alimentos, y explica el punto de tener soporte de comida en lugar de hacer planes de comida (10:33). Ella usa un lenguaje explícitamente religioso (“Dios nos dio ABA”, 16:56; “a menos que esté entregado a Dios en torno a mi comida, mi ejercicio, mi peso y la forma de mi cuerpo, […] no estoy sobrio”, 19:20), incluso al hablar de su propia “sobriedad”: “Por la gracia de Dios he estado sobrio ahora por un grupo de 24 horas” (19:44). ¡Esta es una forma muy interesante de describir la remisión a largo plazo! También está claro que la remisión a largo plazo no es, de hecho, lo que Joan ha logrado; ella se presenta desde el principio diciendo: “Mi nombre es Joan, soy una anoréxica crónica de la variedad sin esperanza y una comedora compulsiva” (00:01), y luego dice: “Todavía tengo una mente anoréxica, no hace falta decirlo “(10:19).

Esto deja en claro que la sobriedad, para un cofundador y miembro sobrio a largo plazo de ABA, no se parece en nada a la remisión, y mucho menos a la recuperación. Y esto es preocupante Admitir que es más o menos lo opuesto a “innecesario”, ya que sugiere que tal vez para estar realmente bien necesita algo bastante diferente de la sobriedad.

Referencias

Kriz, KLM (2002). La eficacia de los que comen en exceso anónimos en el fomento de la abstinencia en el trastorno por atracón y la bulimia nerviosa (disertación de doctorado, Virginia Tech). Texto completo aquí.

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