Ahora somos uno: vivir más allá de las especies

Los ojos son las ventanas del alma.

El objetivo de la vida es hacer que los latidos de tu corazón coincidan con el ritmo del universo, para que coincida con tu naturaleza con la naturaleza

. -Joseph Campbell

Hace aproximadamente un año y medio después de haber sido abandonado al costado de la carretera fuera de mi casa, Reggie vino a vivir conmigo. La gente a menudo suelta animales de compañía allí porque se encuentra al borde del Bosque Nacional, con la suposición de que el acto no será detenido y que los Desamparados tendrán la oportunidad de sobrevivir en la naturaleza o tal vez encontrar refugio en nuestro hogar.

La otra noche, después de un largo día, mi mente con una confusión de correos electrónicos, fechas límite y preocupaciones sobre la salud de otro miembro de la familia, miré a los bellos ojos de Reggie. Ella estaba sentada en mi pecho, alternando entre mirar fijamente, acariciarme y lamerme la cara. De repente me di cuenta de que no solo éramos familia, sino amigos muy cercanos, camaradas y colegas de sensibilidades comunes. Fue una gran sorpresa porque ella es mucho más joven que yo y no nos conocemos desde hace mucho tiempo. No obstante, me identifico con Reggie como contemporáneo y creo que el sentimiento es mutuo.

Nuestra relación guarda relación con el tema del vínculo entre humanos y animales por dos razones: en primer lugar, ilustra la profunda intimidad que existe entre las especies. Es algo que vive sin necesidad de palabras, algo que sabemos naturalmente sin pensar. Ahora incluso la ciencia está de acuerdo. Esta profunda conexión intuitiva, nuestro vínculo con otros animales, es más profunda que la piel. Las apariencias externas pueden variar, pero todos los animales, incluidos los humanos, comparten las mismas estructuras cerebrales y procesos que gobiernan la cognición, la emoción y la conciencia. Los elementos esenciales que definen la identidad trascienden la forma.

Al igual que nosotros, los animales son conscientes de sí mismos y tienen una identidad y una comprensión de quiénes son. También tienen un sentido afinado de estética y aprecio por el mundo en el que viven. El reino animal está repleto de culturas diversas y complejas y otras especies no humanas son inteligentes con capacidades más allá de las nuestras y más allá de nuestro conocimiento. Al igual que nosotros, ellos experimentan todo un espectro de emociones y sentimientos en sus relaciones mutuas y con la naturaleza como un todo. En resumen, la ciencia y el corazón coinciden en que la belleza y la diferencia se encuentran en los ojos del espectador.

Reggie y mi relación conejo-humano ilustran un segundo punto. Nuestro vínculo representa una desigualdad intrínseca creada al vivir en una sociedad que funciona en un sistema social, legal y ético de dos niveles. Mientras me ocupo de Reggie lo mejor que puedo, retengo el dominio. No por elección, para ser capaz de cuidarla, debo funcionar en la sociedad humana moderna cuyas reglas de existencia y membresía excluyen a otras especies como participantes iguales. La vida de Reggie está circunscrita por lo que puedo crear dentro de las limitaciones de la sociedad humana moderna.

Los conejos, los gatos, los loros y la vida salvaje viven con nosotros y con nosotros, pero sus valores, conocimientos, costumbres y lenguaje no están integrados con los de los humanos. Las vidas de los animales son condicionales. Su propia supervivencia depende del capricho humano, ya sea a través de políticas de conservación y juicios sobre, por ejemplo, cuántos tigres, pumas u osos polares constituyen "suficiente" en el planeta o a través de decisiones relacionadas con el cuidado de animales de compañía. No importa qué tan bien tratados, los animales siguen siendo vulnerables y rehén de la humanidad moderna. El ser humano puede negar el derecho intrínseco a la autodeterminación, la autoridad para tomar decisiones sobre la propia vida sin obligación externa, en cualquier momento.

Mi uso de la palabra moderno es útil. Se refiere a la cultura global dominante que ha eclipsado a todas las demás. Las raíces de la crisis socioecológica de hoy se encuentran en las percepciones y valores de esta modernidad. La subyugación sistemática de los parientes animales no es obra de todos los humanos, sino que deriva de una filosofía y agenda sociopolítica específica.

Mientras que las tribus indigenas anteriores al contacto pueden haber matado a un elefante ocasional (y viceversa), estas interacciones, relaciones e identidad propia no condujeron al brote casi epidémico de trastorno de estrés postraumático (TEPT) y otros síntomas relacionados con el trauma ahora atrapando a los elefantes asiáticos y africanos que se desplazan libremente. Vivir en paisajes una mera fracción de su rango histórico, junto con siglos de matanzas masivas, han hecho que la sociedad Elefante se arrodille. Los elefantes jóvenes que han sido testigos de la matanza de sus familias durante los sacrificios aprobados por la ciencia, crecen hasta convertirse en personas adultas aquejadas de disfunciones del alma.

Cortesía de C. Christo y M. Wilkinson

La cultura del paquidermo una vez pacífica está implosionando con dolor psicológico. En el Parque Nacional de Addo, Sudáfrica, el 90% de la mortalidad de elefantes de toro se debe a la lucha cuerpo a cuerpo entre toros. En otros lugares, los elefantes adolescentes mataron a más de 100 rinocerontes después de agredir sexualmente a veces a sus víctimas. El llamado "Conflicto del Elefante Humano" (HEC) es peculiar solo de la modernidad. Una mirada alrededor de otros continentes revela un malestar similar. Pumas, orcas, delfines, cabras montesas y otros animales salvajes ahora muestran los mismos síntomas que han perseguido a las víctimas humanas de genocidio y guerra.

A los humanos indigenas no les ha ido mejor que a sus vecinos. En 2006, dieciocho años después del primer contacto con los humanos modernos, más de la mitad de la tribu Nukak de Colombia había fallecido a causa de una enfermedad desenfrenada y de un suicidio. Los nukak, los guaraníes y otros indígenas se suicidan, dice el élder tribal guaraní, Rosalino Ortiz,

porque no tenemos tierra Ya no tenemos espacio. En los viejos tiempos, éramos libres, ahora ya no somos libres. Entonces nuestros jóvenes miran a su alrededor y piensan que no les queda nada y se preguntan cómo pueden vivir. Se sientan y piensan, se olvidan, se pierden y luego se suicidan. [1]

En lugar de celebrar nuestros caminos animales compartidos, la modernidad ha insistido en que la naturaleza se conforme. Incapaz de acomodar demandas humanas externamente, la fauna está cambiando por dentro. Viktor Frankl, psiquiatra y sobreviviente de los campos de concentración, observó: "Cuando ya no podemos cambiar una situación, tenemos el desafío de cambiarnos a nosotros mismos".

Tiger

Cortesía de C. Christo y M. Wilkinson

De acuerdo con la imagen de la naturaleza de la modernidad como "rojo en dientes y garras", los informes sobre los cambios en la vida silvestre se centran en el aumento dramático del comportamiento agresivo hacia los humanos. Sin embargo, esta caracterización hace un flaco favor a los animales. Hay mucho más en los comunicados somáticos de la vida silvestre. Con reminiscencias de satyagraha de la India, resistencia no violenta inspirada por Mohandas Gandhi, los elefantes escenifican lo que muchos llaman "protestas": la ocupación pacífica de ciudades indias y la organización de bloqueos para detener trenes que mataron a muchos de sus compatriotas hambrientos vagando por el paisaje en busca de comida . Sin embargo, estos actos de desobediencia civil son denegados. Los seres humanos permanecen intransigentes y "tienen hambre de mundos que no pueden compartir". [2] En respuesta, los funcionarios y los aldeanos envenenan, disparan o encuentran otras formas de negar su antigua deidad.

No obstante, hay un poderoso movimiento que lucha contra la "guerra contra la vida silvestre". Un poderoso recuerdo profundo está teniendo lugar en comunidades de todo el mundo, un movimiento de tierra para revitalizar lo que los quechuas llaman ayllua, una identidad y forma de vida que trasciende la forma externa. Justo Oxa, un maestro de escuela primaria quechua, habla de esta realidad alternativa:

La comunidad, el ayllu , no es solo un territorio donde vive un grupo de personas; Es más que eso. Es un espacio dinámico donde vive toda la comunidad de seres que existe en el mundo; esto incluye a los seres humanos, las plantas, los animales, las montañas, los ríos y la lluvia. [1]

En ayllu , "todos están relacionados como familia". Ayllu no es de donde somos, "es lo que somos". Para Justo Oxa, los humanos no están separados de la otra naturaleza: "No soy de Huantura, soy Huantura. "

Embajadores de Transpeace de la escuela Center Avenue

Este pulso de sangre antigua encuentra resonancia con la vitalidad de las generaciones futuras. Un continente alejado, los escolares de Nueva York han comenzado un movimiento de Transpeace para catalizar el cambio radical en la cultura humana que es necesario para llevarnos "de vuelta al jardín". Estos Embajadores de Transpeace han proclamado una Declaración de Amor de los Estados Unidos que honra a todos los animales, incluidos los humanos. Dice que "un respeto digno a las opiniones de los niños requiere que declaren las causas que los impulsan a rechazar la crueldad animal, la dominación y el cautiverio", para que todos los animales tengamos "la libertad de ser quienes somos sin miedo". de ser encarcelados o torturados, la libertad de ser lo que somos sin temor a ser objetivados, la libertad de vivir en paz con nuestras familias sin temor a la separación. "Otros animales tendrán lo que deseamos para nosotros mismos, la autodeterminación" la libertad de vivir en dignidad y seguridad ". [1]

Este llamado para el retorno a la cultura salvaje trans-especies no es un paso atrás sino un avance para el bien de todo el planeta. Tales culturas trans-especies "no son pobres ni primitivas". Hablando de su tribu, el Yanomami Amazonas, el élder Davi Kopenawa sostiene: "Nosotros los Yanomami somos muy ricos. Rico en nuestra cultura, nuestro idioma y nuestra tierra. No necesitamos dinero ni posesiones. Lo que necesitamos es respeto: respeto por nuestra cultura y respeto por nuestros derechos a la tierra ".

Posteriormente, al contemplar la naturaleza esencial del vínculo humano-animal, debe entenderse que nuestra conexión con otros animales va más allá de la forma de una identidad común. A falta de tal consideración, el vínculo humano-animal no puede escapar de la esclavitud.

Lograr el bienestar animal no se trata solo de ser bueno para otras especies. El bienestar animal se basa en la transformación profunda de la identidad humana moderna donde el lenguaje y el significado se comparten, reemplazando una actitud de autoridad, dominación y privilegio con el aprendizaje, la paridad y la humildad. Es aquí dentro de este espacio relacional, ayllu , donde la humanidad puede comenzar de nuevo en sociedad con los parientes animales en un viaje de compasión.

Gay Bradshaw es director ejecutivo de The Kerulos Center y autor de Elephants on the Edge. Qué animales nos enseñan sobre la humanidad (2009, Yale)

REFERENCIAS

[1] Survival International. 2010. El progreso puede matar. Recuperado el 2 de diciembre de 2010 de http://www.survivalinternational.org/

[2] Mitchell, Joni. Canción a una gaviota.

OTRAS LECTURAS

Bradshaw, GA y BL Finlay. 2005. Simetría natural. Nature, 435, 149.

Bradshaw, GA 2010 Nosotros, Matata: vida bicultural entre simios. Spring: A Journal of Archetype and Culture 83, 163-184.

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